Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৭৯

খণ্ড ৭

খণ্ড ৭

মূল আরবি

وَبِهَذَا يَظْهَرُ أَنَّ الِاحْتِجَاجَ بِذَلِكَ عَلَى أَنَّ تَارِكَ الصَّلَاةِ لَا يَكْفُرُ حُجَّةٌ ضَعِيفَةٌ لَكِنَّهُ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ تَارِكَ الْمُحَافَظَةِ لَا يَكْفُرُ فَإِذَا صَلَّاهَا بَعْدَ الْوَقْتِ لَمْ يَكْفُرْ؛ وَلِهَذَا جَاءَتْ فِي ` الْأُمَرَاءِ الَّذِينَ يُؤَخِّرُونَ الصَّلَاةَ عَنْ وَقْتِهَا قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا نُقَاتِلُهُمْ؟ قَالَ: لَا مَا صَلَّوْا وَكَذَلِكَ لَمَّا سُئِلَ ابْنُ مَسْعُودٍ عَنْ قَوْله تَعَالَى أَضَاعُوا الصَّلَاةَ قَالَ هُوَ تَأْخِيرُهَا عَنْ وَقْتِهَا فَقِيلَ لَهُ: كُنَّا نَظُنُّ ذَلِكَ تَرْكَهَا فَقَالَ: لَوْ تَرَكُوهَا كَانُوا كُفَّارًا.

وَالْمَقْصُودُ أَنَّهُ قَدْ يَدْخُلُ فِي ` الِاسْمِ الْمُطْلَقِ ` أُمُورٌ كَثِيرَةٌ وَإِنْ كَانَتْ قَدْ تُخَصُّ بِالذِّكْرِ. وَقِيلَ لِمَنْ قَالَ: دُخُولُ الْأَعْمَالِ الظَّاهِرَةِ فِي اسْمِ الْإِيمَانِ مَجَازٌ نِزَاعُك لَفْظِيٌّ؛ فَإِنَّك إذَا سَلَّمْت أَنَّ هَذِهِ لَوَازِمَ الْإِيمَانِ الْوَاجِبُ الَّذِي فِي الْقَلْبِ وَمُوجِبَاتِهِ كَانَ عَدَمُ اللَّازِمِ مُوجِبًا لِعَدَمِ الْمَلْزُومِ فَيَلْزَمُ مِنْ عَدَمِ هَذَا الظَّاهِرِ عَدَمُ الْبَاطِنِ فَإِذَا اعْتَرَفْت بِهَذَا كَانَ النِّزَاعُ لَفْظِيًّا وَإِنْ قُلْت: مَا هُوَ حَقِيقَةُ قَوْلِ جَهْمٍ وَأَتْبَاعِهِ مِنْ أَنَّهُ يَسْتَقِرُّ الْإِيمَانُ التَّامُّ الْوَاجِبُ فِي الْقَلْبِ مَعَ إظْهَارِ مَا هُوَ كُفْرٌ وَتَرْكِ جَمِيعِ الْوَاجِبَاتِ الظَّاهِرَةِ قِيلَ لَك: فَهَذَا يُنَاقِضُ قَوْلَك إنَّ الظَّاهِرَ لَازِمٌ لَهُ وَمُوجِبٌ لَهُ بَلْ قِيلَ: حَقِيقَةُ قَوْلِك إنَّ الظَّاهِرَ يُقَارِنُ الْبَاطِنَ تَارَةً وَيُفَارِقُهُ أُخْرَى فَلَيْسَ بِلَازِمِ لَهُ وَلَا مُوجِبٍ وَمَعْلُولٍ لَهُ وَلَكِنَّهُ دَلِيلٌ إذَا وُجِدَ دَلَّ عَلَى وُجُودِ الْبَاطِنِ وَإِذْ عُدِمَ لَمْ يَدُلَّ عَدَمُهُ عَلَى الْعَدَمِ وَهَذَا حَقِيقَةُ قَوْلِك.

বাংলা অনুবাদ

আর এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, এর দ্বারা এই মর্মে প্রমাণ পেশ করা (ইহতিজাজ) যে সালাত ত্যাগকারী কাফির হয় না—এটি একটি দুর্বল যুক্তি (হুজ্জাতুন দাঈফাহ)। তবে এটি প্রমাণ করে যে, সালাতের সংরক্ষণ (মুহাফাযাহ) ত্যাগকারী কাফির হয় না। সুতরাং, যদি সে ওয়াক্তের পরে সালাত আদায় করে, তবে সে কাফির হবে না। আর এই কারণেই এসেছে সেই বিষয়ে [হাদীস] যা `সেইসব আমীরদের (শাসকদের) সম্পর্কে, যারা সালাতকে তার ওয়াক্ত থেকে বিলম্বিত করে। বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, আমরা কি তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব না? তিনি বললেন: না, যতক্ষণ তারা সালাত আদায় করে।` অনুরূপভাবে, যখন ইবনু মাসঊদ (রাঃ)-কে আল্লাহ তাআলার বাণী أَضَاعُوا الصَّلَاةَ (তারা সালাত নষ্ট করেছে) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: এটি হলো সালাতকে তার ওয়াক্ত থেকে বিলম্বিত করা।

তখন তাঁকে বলা হলো: আমরা তো মনে করতাম যে এর অর্থ হলো সালাত ত্যাগ করা। তিনি বললেন: যদি তারা তা ত্যাগ করত, তবে তারা কাফির হয়ে যেত।

মূল উদ্দেশ্য হলো, 'নিরঙ্কুশ পরিভাষা'র (আল-ইসম আল-মুতলাক) মধ্যে অনেক বিষয় অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যদিও সেগুলোকে বিশেষভাবে উল্লেখ করে নির্দিষ্ট করা হয়ে থাকে। আর যে ব্যক্তি বলে যে, ঈমানের নামের মধ্যে বাহ্যিক আমলসমূহের প্রবেশ হলো রূপক (মাজায), তাকে বলা হয়: আপনার এই বিতর্কটি শাব্দিক (নিযা'উন লাফযিয়্যুন)। কেননা, আপনি যদি স্বীকার করে নেন যে, এগুলো (বাহ্যিক আমল) হলো অন্তরে বিদ্যমান ওয়াজিব ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ (লাওয়াযিম) এবং তার আবশ্যকতা (মুজিবাত), তবে অনুষঙ্গের অনুপস্থিতি (আদমুল লাযিম) আবশ্যকের অনুপস্থিতিকে (আদমুল মালযূম) অনিবার্য করে তোলে। ফলে এই বাহ্যিক বিষয়ের অনুপস্থিতি অভ্যন্তরীণ বিষয়ের অনুপস্থিতিকে অনিবার্য করে।

সুতরাং, আপনি যদি এটি স্বীকার করেন, তবে বিতর্কটি শাব্দিকই থাকে। আর যদি আপনি বলেন: জাহম ও তার অনুসারীদের মতের বাস্তবতা কী—যে, অন্তরে পূর্ণ ওয়াজিব ঈমান সুপ্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে, অথচ একই সাথে কুফরী বিষয় প্রকাশ করা হয় এবং সকল বাহ্যিক ওয়াজিব বিষয় ত্যাগ করা হয়? তখন আপনাকে বলা হবে: এটি আপনার সেই বক্তব্যকে খণ্ডন করে যে, বাহ্যিক আমল তার (ঈমানের) জন্য অপরিহার্য অনুষঙ্গ (লাযিম) এবং আবশ্যকতা (মুজিব)।

বরং বলা হবে: আপনার বক্তব্যের বাস্তবতা হলো এই যে, বাহ্যিক বিষয় কখনো অভ্যন্তরীণ বিষয়ের সাথে যুক্ত হয় এবং কখনো তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। সুতরাং, এটি তার জন্য অপরিহার্য অনুষঙ্গও (লাযিম) নয়, আবশ্যকতাও (মুজিব) নয়, কিংবা তার কারণও (মা'লুল) নয়। বরং এটি একটি প্রমাণ (দলীল)—যখন তা পাওয়া যায়, তখন তা অভ্যন্তরীণ বিষয়ের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। আর যখন তা অনুপস্থিত থাকে, তখন তার অনুপস্থিতি অভ্যন্তরীণ বিষয়ের অনুপস্থিতির প্রমাণ দেয় না। আর এটিই হলো আপনার বক্তব্যের বাস্তবতা।