Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৯

খণ্ড ৮

খণ্ড ৮

মূল আরবি

الْفَرْقُ إلَى الْفَرْقِ بَيْنَ اللَّذَّةِ وَالْأَلَمِ. وَأَسْبَابُ هَذَا وَهَذَا. وَهَذَا الْفَرْقُ مَعْلُومٌ بِالْحِسِّ، وَالْعَقْلِ وَالشَّرْعِ مُجْمَعٌ عَلَيْهِ بَيْنَ الْأَوَّلِينَ والآخرين؛ بَلْ هُوَ مَعْلُومٌ عِنْدَ الْبَهَائِمِ. بَلْ هَذَا مَوْجُودٌ فِي جَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ وَإِذَا أَثْبَتْنَا الْفَرْقَ بَيْنَ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ وَهُوَ الْفَرْقُ بَيْنَ الْحَسَنِ وَالْقَبِيحِ فَالْفَرْقُ يَرْجِعُ إلَى هَذَا. وَالْعُقَلَاءُ مُتَّفِقُونَ عَلَى أَنَّ كَوْنَ بَعْضِ الْأَفْعَالِ مُلَائِمًا لِلْإِنْسَانِ وَبَعْضَهَا مُنَافِيًا لَهُ إذَا قِيلَ: هَذَا حَسَنٌ وَهَذَا قَبِيحٌ. فهذا الْحُسْنُ وَالْقُبْحُ مِمَّا يُعْلَمُ بِالْعَقْلِ بِاتِّفَاقِ الْعُقَلَاءِ.

وَتَنَازَعُوا فِي الْحُسْنِ وَالْقُبْحِ بِمَعْنَى كَوْنِ الْفِعْلِ سَبَبًا لِلذَّمِّ وَالْعِقَابِ هَلْ يُعْلَمُ بِالْعَقْلِ أَمْ لَا يُعْلَمُ إلَّا بِالشَّرْعِ. وَكَانَ مِنْ أَسْبَابِ النِّزَاعِ أَنَّهُمْ ظَنُّوا أَنَّ هَذَا الْقِسْمَ مُغَايِرٌ لِلْأَوَّلِ وَلَيْسَ هَذَا خَارِجًا عَنْهُ. فَلَيْسَ فِي الْوُجُودِ حَسَنٌ إلَّا بِمَعْنَى الْمُلَائِمِ.

وَلَا قَبِيحٌ إلَّا بِمَعْنَى الْمُنَافِي، وَالْمَدْحُ وَالثَّوَابُ مُلَائِمٌ وَالذَّمُّ وَالْعِقَابُ مُنَافٍ فَهَذَا نَوْعٌ مِنْ الْمُلَائِمِ وَالْمُنَافِي. يَبْقَى الْكَلَامُ فِي بَعْضِ أَنْوَاعِ الْحَسَنِ وَالْقَبِيحِ لَا فِي جَمِيعِهِ وَلَا رَيْبَ أَنَّ مِنْ أَنْوَاعِهِ مَا لَا يُعْلَمُ إلَّا بِالشَّرْعِ وَلَكِنَّ النِّزَاعَ فِيمَا قَبَّحَهُ مَعْلُومٌ لِعُمُومِ الْخَلْقِ كَالظُّلْمِ وَالْكَذِبِ وَنَحْوِ ذَلِكَ.

وَالنِّزَاعُ فِي أُمُورٍ:

مِنْهَا هَلْ لِلْفِعْلِ صِفَةٌ صَارَ بِهَا حَسَنًا وَقَبِيحًا وَأَنَّ الْحُسْنَ الْعَقْلِيَّ هُوَ كَوْنُهُ مُوَافِقًا لِمَصْلَحَةِ الْعَالِمِ وَالْقُبْحَ الْعَقْلِيَّ بِخِلَافِهِ. فَهَلْ فِي الشَّرْعِ زِيَادَةٌ عَلَى

বাংলা অনুবাদ

আনন্দ (লজ্জাত) ও কষ্টের (আলম) মধ্যে পার্থক্য এবং এ দুটির কারণসমূহের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। আর এই পার্থক্য অনুভূতি (হিস), বিবেক (আকল) ও শরীয়ত দ্বারা জ্ঞাত এবং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলের মধ্যে এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে; বরং এটি চতুষ্পদ জন্তুদের কাছেও জানা। বরং এটি সকল সৃষ্টির মধ্যেই বিদ্যমান। আর যখন আমরা নেক আমল (হাসানাত) ও মন্দ আমলের (সাইয়্যিআত) মধ্যে পার্থক্য প্রমাণ করি—যা মূলত হুসন (উত্তমতা) ও কুবহ (মন্দতা)-এর মধ্যে পার্থক্য—তখন এই পার্থক্যটি এর (আনন্দ-কষ্টের) দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

আর জ্ঞানীরা এ বিষয়ে একমত যে, কিছু কাজ মানুষের জন্য অনুকূল (মুলায়িম) এবং কিছু কাজ তার জন্য প্রতিকূল (মুনাফী)—যখন বলা হয়: ‘এটি হুসন (উত্তম) এবং এটি কুবহ (মন্দ)’। সুতরাং জ্ঞানীদের ঐকমত্যে এই হুসন ও কুবহ এমন বিষয় যা বিবেক দ্বারা জানা যায়।

আর তারা হুসন ও কুবহ-এর সেই অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন, যেখানে কাজটি নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তির (ইকাব) কারণ হয়: এটি কি বিবেক দ্বারা জানা যায়, নাকি শরীয়ত ছাড়া জানা যায় না? আর এই মতভেদের কারণগুলোর মধ্যে ছিল যে, তারা ধারণা করেছিল এই প্রকারটি প্রথম প্রকার থেকে ভিন্ন, অথচ এটি তার বাইরে নয়। কেননা, বাস্তবে অনুকূল (মুলায়িম) অর্থ ছাড়া কোনো হুসন (উত্তমতা) নেই, আর প্রতিকূল (মুনাফী) অর্থ ছাড়া কোনো কুবহ (মন্দতা) নেই। আর প্রশংসা (মাদহ) ও প্রতিদান (সাওয়াব) হলো অনুকূল, এবং নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তি (ইকাব) হলো প্রতিকূল। সুতরাং এটি অনুকূল ও প্রতিকূলের একটি প্রকার মাত্র।

আলোচনা হুসন ও কুবহ-এর কিছু প্রকার নিয়ে অবশিষ্ট থাকে, তার সবটুকু নিয়ে নয়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এর প্রকারগুলোর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা শরীয়ত ছাড়া জানা যায় না। কিন্তু মতভেদ হলো সেই বিষয়গুলো নিয়ে, যার মন্দতা সাধারণ সৃষ্টিজগতের কাছেও জানা, যেমন যুলম (অবিচার) ও মিথ্যা (কাযিব) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

আর মতভেদ কয়েকটি বিষয়ে: সেগুলোর মধ্যে একটি হলো, কর্মের কি এমন কোনো গুণ (সিফাত) আছে যার কারণে তা হুসন (উত্তম) বা কুবহ (মন্দ) হয়ে যায়? এবং এই যে, বিবেকগত হুসন হলো তা যা জগতের (আলিম) কল্যাণের (মাসলাহা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর বিবেকগত কুবহ হলো এর বিপরীত। তাহলে শরীয়তে কি এর অতিরিক্ত কিছু আছে... (অসমাপ্ত)।