ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮৭

তাহলে তার বুদ্ধি ও ভাষা তাদের বুদ্ধি ও ভাষার অনুরূপ হয়ে যেত। আর তারা (ঐসব দার্শনিক/কালামপন্থীরা) তাদের অধিকাংশ ব্যয় করে এমন ব্যক্তির উপর, যে তাদের কথা বোঝে না এবং অজ্ঞতা ও ভ্রান্ত ধারণার বশে তাদের মহিমান্বিত করে। অথবা সে তাদের কথার কিছু অংশ, বা অধিকাংশ, বা সবটাই বোঝে—কিন্তু সেই অবস্থায় সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার বাস্তবতা, এবং সুস্থ বিবেক-বুদ্ধি (আল-উকূলুস সালীমাহ) দ্বারা যা জানা যায়, আর অন্যান্য সকল জ্ঞানী ব্যক্তিরা (আল-উক্বালা) তাদের (ঐসব দার্শনিকদের) কথার বিপরীত যা বলেছেন—তা উপলব্ধি করতে পারে না।

আর সে কেবল কষ্ট ও কাঠিন্যের পর তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছায়, এবং এর সাথে যুক্ত হয় তাদের প্রতি সুধারণা (হুসনু যান্ন), ফলে সে তাদের এমন বিভ্রান্তিতে জড়িয়ে পড়ে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। এরপর যদি আল্লাহ তাকে রক্ষা করেন—যেমনটি অনেক জ্ঞানী ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটেছে, যারা প্রথমে তাদের প্রতি সুধারণা পোষণ করেছিলেন, কিন্তু পরে তাদের বিভ্রান্তি এমনভাবে তাদের কাছে উন্মোচিত হয় যে, তা তাদের জন্য তাদের (ঐসব দার্শনিকদের) থেকে ফিরে আসা এবং তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা আবশ্যক করে তোলে। বরং তারা তাদের (ঐসব দার্শনিকদের) বিরুদ্ধে প্রতিবাদও করেন। অন্যথায় সে পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত থেকে যায়।

আর ইলাহিয়্যাত (তাওহীদ ও আল্লাহ সম্পর্কিত বিষয়াদি)-এর ক্ষেত্রে তাদের বিভ্রান্তি অধিকাংশ মানুষের কাছেই স্পষ্ট। এই কারণেই মুসলিম নুজ্জারগণ (কালামশাস্ত্রবিদ ও চিন্তাবিদগণ) সম্মিলিতভাবে এই বিষয়ে তাদের কাফির ঘোষণা করেছেন।

কিন্তু মানতিক (যুক্তিবিদ্যা)-এর ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন এক দলের উপর অস্পষ্ট হয়ে যায়, যারা এর বাস্তবতা ও এর অপরিহার্য পরিণতিগুলো (লাওয়াযিম) উপলব্ধি করতে পারেনি এবং অন্যান্য জ্ঞানী ব্যক্তিরা এই বিষয়ে তাদের (দার্শনিকদের) স্ববিরোধিতা সম্পর্কে যা বলেছেন, তা জানতে পারেনি। এবং এটা সর্বসম্মত যে, এর (মানতিকের) মধ্যে প্রথম আকার (আশ-শাকলুল আওওয়াল)-এর মতো কিছু স্পষ্ট বিষয় রয়েছে। কিন্তু তারা জানে না যে, এর মধ্যে যে সত্য রয়েছে, তার জন্য তাদের (মানতিকের) কোনো প্রয়োজন নেই। বরং তারা এর মাধ্যমে পথকে দীর্ঘ করেছে এবং বন্ধুর ও সংকীর্ণ পথ অবলম্বন করেছে। আর তারা এর মাধ্যমে এমন কিছুতে পথ খুঁজে পায়নি যা নিশ্চিত জ্ঞান (তাহক্বীক্ব) প্রদান করে।

এই স্থানে আমাদের উদ্দেশ্য এই নয় যে, তারা যা প্রমাণ করতে গিয়ে ভুল করেছে, তা বর্ণনা করা; বরং তারা যা অস্বীকার করতে গিয়ে ভুল করেছে, তা বর্ণনা করা—যেখানে তারা ধারণা করেছে যে, তাত্ত্বিক জ্ঞান (আল-ইলমুন নাযারী) কেবল তাদের বুরহান (প্রমাণ)-এর মাধ্যমেই অর্জিত হতে পারে, যা কিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) অন্তর্ভুক্ত।

আর তারা হুজ্জত (প্রমাণ)-এর প্রকারভেদকে **তিন ভাগে** বিভক্ত করেছে: কিয়াস (অনুমান), ইসতিক্বরা (আরোহ পদ্ধতি) এবং তামসীল (সাদৃশ্য)। এবং তারা ধারণা করেছে যে, তামসীল (সাদৃশ্য) নিশ্চিত জ্ঞান (ইয়াকীন) প্রদান করে না, বরং কেবল সেই কিয়াসই নিশ্চিত জ্ঞান দেয়, যার উপাদান (মাদ্দাহ)... [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।