Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১১
খণ্ড ৯
মূল আরবি
مُقَدِّمَتَانِ؛ بَلْ يَذْكُرُ مَا يَحْصُلُ بِهِ الْبَيَانُ وَالدَّلَالَةُ سَوَاءٌ كَانَ مُقَدِّمَةً أَوْ مُقَدِّمَتَيْنِ أَوْ أَكْثَرَ. وَمَا قَصَدَ بِهِ هُدًى عَامًّا كَالْقُرْآنِ الَّذِي أَنْزَلَهُ اللَّهُ بَيَانًا لِلنَّاسِ يَذْكُرُ فِيهِ مِنْ الْأَدِلَّةِ مَا يَنْتَفِعُ بِهِ النَّاسُ عَامَّةً. وَهَذَا إنَّمَا يُمْكِنُ بَيَانُ أَنْوَاعِهَا الْعَامَّةِ. وَأَمَّا مَا يَخْتَصُّ بِهِ كُلُّ شَخْصٍ فَلَا ضَابِطَ لَهُ حَتَّى يُذْكَرَ فِي كَلَامٍ. بَلْ هَذَا يَزُولُ بِأَسْبَابِ تَخْتَصُّ بِصَاحِبِهِ كَدُعَائِهِ لِنَفْسِهِ وَمُخَاطَبَةِ شَخْصٍ مُعَيَّنٍ لَهُ بِمَا يُنَاسِبُ حَالَهُ.
وَنَظَرِهِ فِيمَا يَخُصُّ حَالَهُ وَنَحْوِ ذَلِكَ. وَ ` أَيْضًا ` فَمَا يَذْكُرُونَهُ مِنْ الْقِيَاسِ لَا يُفِيدُ الْعِلْمَ بِشَيْءِ مُعَيَّنٍ مِنْ الْمَوْجُودَاتِ ثُمَّ تِلْكَ الْأُمُورُ الْكُلِّيَّةُ يُمْكِنُ الْعِلْمُ بِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا بِمَا هُوَ أَيْسَرُ مِنْ قِيَاسِهِمْ. فَلَا تُعْلَمُ كُلِّيَّةٌ بِقِيَاسِهِمْ إلَّا وَالْعِلْمُ بِجُزْئِيَّاتِهَا مُمْكِنٌ بِدُونِ قِيَاسِهِمْ. وَرُبَّمَا كَانَ أَيْسَرَ. فَإِنَّ الْعِلْمَ بِالْمُعَيَّنَاتِ قَدْ يَكُونُ أَبْيَنَ مِنْ الْعِلْمِ بِالْكُلِّيَّاتِ وَهَذَا مَبْسُوطٌ فِي مَوْضِعِهِ.
وَالْمَقْصُودُ هُنَا: أَنَّ الْمَطْلُوبَ هُوَ الْعِلْمُ وَالطَّرِيقُ إلَيْهِ هُوَ الدَّلِيلُ. فَمَنْ عَرَفَ دَلِيلَ مَطْلُوبِهِ عَرَفَ مَطْلُوبَهُ سَوَاءٌ نَظَمَهُ بِقِيَاسِهِمْ أَمْ لَا وَمَنْ لَمْ يَعْرِفْ دَلِيلَهُ لَمْ يَنْفَعْهُ قِيَاسُهُمْ وَلَا يُقَالُ إنَّ قِيَاسَهُمْ يَعْرِفُ صَحِيحَ الْأَدِلَّةِ مِنْ فَاسِدِهَا فَإِنَّ هَذَا إنَّمَا يَقُولُهُ جَاهِلٌ لَا يَعْرِفُ حَقِيقَةَ قِيَاسِهِمْ فَإِنَّ حَقِيقَةَ قِيَاسِهِمْ لَيْسَ فِيهِ إلَّا شَكْلُ الدَّلِيلِ وَصُورَتُهُ. وَأَمَّا كَوْنُ الدَّلِيلِ الْمُعَيَّنِ مُسْتَلْزِمًا لِمَدْلُولِهِ فَهَذَا لَيْسَ فِي قِيَاسِهِمْ مَا يَتَعَرَّضُ
বাংলা অনুবাদ
দুটি ভূমিকা; বরং তিনি তা উল্লেখ করেন যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা (বায়ান) ও প্রমাণ (দালালাহ) প্রতিষ্ঠিত হয়, তা একটি ভূমিকা হোক, বা দুটি ভূমিকা হোক, বা তার চেয়ে বেশি। আর যা দ্বারা সাধারণ হেদায়েত উদ্দেশ্য, যেমন কুরআন, যা আল্লাহ মানুষের জন্য ব্যাখ্যাস্বরূপ (বায়ানান) নাযিল করেছেন, তাতে তিনি এমন সব প্রমাণাদি (আদিল্লাহ) উল্লেখ করেন যা দ্বারা সাধারণ মানুষ সামগ্রিকভাবে উপকৃত হয়। আর এর দ্বারা কেবল এর সাধারণ প্রকারগুলোই ব্যাখ্যা করা সম্ভব। কিন্তু যা প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট, তার কোনো নির্দিষ্ট মাপকাঠি (দাবিত) নেই যে তা কোনো বক্তব্যে উল্লেখ করা হবে।
বরং এটি দূর হয় এমন সব কারণের মাধ্যমে যা তার (ঐ ব্যক্তির) জন্য নির্দিষ্ট, যেমন তার নিজের জন্য দু'আ করা, এবং কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে এমনভাবে কথা বলা যা তার অবস্থার সাথে মানানসই, এবং তার অবস্থার জন্য নির্দিষ্ট বিষয়গুলো নিয়ে তার চিন্তা-ভাবনা করা, ইত্যাদি।
আর এছাড়াও, তারা যে কিয়াস (যুক্তিবিদ্যাগত অনুমান) উল্লেখ করে, তা বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর জ্ঞান দেয় না। অতঃপর সেই সার্বজনীন বিষয়গুলো (আল-উমুর আল-কুল্লিয়্যাহ)-র প্রত্যেকটি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব তাদের কিয়াসের চেয়েও সহজ উপায়ে। তাদের কিয়াসের মাধ্যমে এমন কোনো সার্বজনীন বিষয় জানা যায় না, যার অংশবিশেষ (জুযইয়্যাত) সম্পর্কে জ্ঞান তাদের কিয়াস ছাড়াই সম্ভব নয়। আর হয়তো তা আরও সহজ। কারণ নির্দিষ্ট বিষয়গুলো (মু'আইয়ানাত) সম্পর্কে জ্ঞান, সার্বজনীন বিষয়গুলো (কুল্লিয়্যাত) সম্পর্কে জ্ঞানের চেয়ে অধিক স্পষ্ট হতে পারে। আর এই বিষয়টি তার নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: কাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো জ্ঞান (ইলম), আর তার পথ হলো প্রমাণ (দলীল)। সুতরাং যে তার কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের প্রমাণ জানে, সে তার কাঙ্ক্ষিত বিষয় জানে, সে তা তাদের কিয়াসের মাধ্যমে বিন্যস্ত করুক বা না করুক। আর যে তার প্রমাণ জানে না, তাদের কিয়াস তার কোনো উপকারে আসবে না।
আর এটা বলা যাবে না যে তাদের কিয়াস সঠিক প্রমাণাদি থেকে ভুল প্রমাণাদিকে চিনিয়ে দেয়। কারণ এই কথা কেবল সেই অজ্ঞ ব্যক্তিই বলে যে তাদের কিয়াসের বাস্তবতা (হাকীকত) জানে না। কারণ তাদের কিয়াসের বাস্তবতা হলো, তাতে প্রমাণের আকার (শাকল) ও রূপ (সুরত) ছাড়া আর কিছুই নেই। আর নির্দিষ্ট প্রমাণটি তার নির্দেশিত বিষয়ের জন্য অপরিহার্য (মুস্তালযিম) কি না— এই বিষয়ে তাদের কিয়াসে এমন কিছু নেই যা আলোচনা করে।
