আল-আনআম: 16

6:12

‘সেদিন যার থেকে তা সরিয়ে নেয়া হবে ,তার প্রতি তো তিনি দয়া করলেন [১] এবং এটাই স্পষ্ট সফলতা [২]।’

[১] বলা হয়েছে, হাশর দিবসের শাস্তি অত্যন্ত লোমহর্ষক ও কঠোর হবে। কাতাদা বলেন, এখানে যা সরানোর কথা বলা হচ্ছে, তা হচ্ছে শাস্তি। কারো উপর থেকে এ শাস্তি সরে গেলে মনে করতে হবে যে, তার প্রতি আল্লাহর অশেষ করুণা হয়েছে। [তাফসীর আবদির রাযযাক]

[২] অর্থাৎ এটিই বৃহৎ ও প্রকাশ্য সফলতা। কুরতুবী এখানে সফলতার অর্থ জান্নাতে প্রবেশ। কারণ, শাস্তি থেকে মুক্তি ও জান্নাতে প্রবেশ ওতপ্রোতভাবে জড়িত।

(এতে কোন সন্দেহ নেই) এতে কোন সংশয় নেই। (যারা নিজেদের ক্ষতি সাধন করেছে, তারা বিশ্বাস স্থাপন করে না) এটি মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়), ইমাম আয-যাজ্জাজ এ কথা বলেছেন এবং এটিই এ বিষয়ে বলা সর্বোত্তম অভিমত। আপনি যেমন বলেন: ‘যে আমাকে সম্মান করে, তার জন্য রয়েছে একটি দিরহাম’, এখানে ‘ফা’ অক্ষরটি শর্ত ও প্রতিদানের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করছে। ইমাম আল-আখফাশ বলেন: আপনি চাইলে ‘আল্লাযিনা’ (যারা)-কে ‘লাইয়াজমাআন্নাকুম’ (তিনি অবশ্যই তোমাদের একত্রিত করবেন) পদের ‘কাফ’ ও ‘মীম’ (তোমাদের) সর্বনামের স্থলাভিষিক্ত বা ‘বাদাল’ হিসেবে ‘নাসব’ অবস্থায় ধরতে পারেন।

অর্থাৎ, তিনি অবশ্যই সেই মুশরিকদের একত্রিত করবেন যারা নিজেদের ক্ষতি সাধন করেছে। ইমাম আল-মুবাররাদ এটি অস্বীকার করেছেন এবং একে ভুল বলে মনে করেছেন, কারণ সম্বোধনকারী (মুতাকাল্লিম) বা সম্বোধিত (হাজির) সর্বনাম থেকে ‘বাদাল’ হয় না। যেমন বলা হয় না: ‘আমি তোমার নিকট দিয়ে গেলাম যায়েদ’ কিংবা ‘আমি আমার নিকট দিয়ে গেলাম যায়েদ’, কেননা এতে কোনো অস্পষ্টতা থাকে না যা স্পষ্ট করার প্রয়োজন পড়ে। ইমাম আল-কুতায়বী বলেন: ‘আল্লাযিনা’ (যারা) শব্দটি পূর্বে উল্লেখিত ‘মিথ্যাপ্রদানকারী’দের ‘বাদাল’ বা স্থলাভিষিক্ত হিসেবে হতে পারে, অথবা তাদের বিশেষণ (না’ত) হিসেবেও হতে পারে।

আবার কেউ কেউ বলেছেন: ‘আল্লাযিনা’ এখানে একটি একক আহ্বান (নিদা)। ‌‌[সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ১৩ থেকে ১৬]আর রাত ও দিনে যা কিছু অবস্থান করে তা তাঁরই এবং তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ। (১৩) বলুন, ‘আমি কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করব, যিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা? অথচ তিনি সবাইকে আহার দান করেন এবং তাঁকে আহার দান করা হয় না।’ বলুন, ‘আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমিই প্রথম আত্মসমর্পণকারী হই।’ আর আপনি কখনোই মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না। (১৪) বলুন, ‘আমি যদি আমার রবের অবাধ্য হই, তবে আমি এক মহাদিবসের শাস্তির ভয় করি।’ (১৫) সেদিন যার থেকে তা (শাস্তি) সরিয়ে নেওয়া হবে, অবশ্যই আল্লাহ তাকে দয়া করবেন; আর এটিই সুস্পষ্ট সফলতা।

(১৬)মহান আল্লাহর বাণী: (আর রাত ও দিনে যা কিছু অবস্থান করে তা তাঁরই) অর্থাৎ যা স্থির হয়েছে। এটিও তাদের বিরুদ্ধে একটি যুক্তি। বর্ণিত আছে যে: এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়েছে কারণ তারা বলেছিল: ‘আমরা জেনেছি যে, প্রয়োজন ও অভাব ছাড়া অন্য কিছু আপনাকে এসব করতে উদ্বুদ্ধ করছে না। সুতরাং আমরা আপনার জন্য আমাদের সম্পদ থেকে এত পরিমাণ জমা করব যে আপনি আমাদের মধ্যে সবচেয়ে ধনী হয়ে যাবেন।’ তখন মহান আল্লাহ বললেন: আপনি তাদের জানিয়ে দিন যে, সমস্ত বস্তু আল্লাহরই মালিকানাধীন, সুতরাং তিনি আমাকে অভাবমুক্ত করতে সক্ষম। আর ‘সাকানা’ শব্দের অর্থ হলো শান্ত হওয়া ও স্থির হওয়া।

এখানে উদ্দেশ্য হলো যা স্থির থাকে এবং যা গতিশীল থাকে উভয়ই, তবে শ্রোতার নিকট বিষয়টি জানা থাকায় দ্বিতীয় অংশটি উহ্য রাখা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: বিশেষভাবে ‘স্থির’ বস্তুর কথা উল্লেখ করা হয়েছে কারণ স্থিরতার অন্তর্ভুক্ত বস্তুর সংখ্যা গতিশীল বস্তুর চেয়ে বেশি। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো: যা তিনি সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং এটি সমস্ত মাখলুক বা সৃষ্টির ক্ষেত্রে ব্যাপক—চাই তা গতিশীল হোক বা স্থির, যেহেতু রাত ও দিন তার ওপর অতিবাহিত হয়। এই মতানুসারে, এখানে ‘সুকুন’ বা স্থিতি দ্বারা গতির বিপরীত কিছু উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো ‘সৃষ্টি’।

এটিই এ বিষয়ে বলা সর্বোত্তম কথা, কারণ এটি বিভিন্ন মতামতের সমন্বয় ঘটায়। (আর তিনিই সর্বশ্রোতা) তাদের কণ্ঠস্বর শ্রবণকারী, (সর্বজ্ঞ) তাদের গোপন রহস্য সম্পর্কে অবগত।(১). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: আমাদের ধনীদের অন্তর্ভুক্ত, অতঃপর মহান আল্লাহ তাদের সংবাদ দিলেন... ইত্যাদি।