আল-আনআম: 64

6:63

বলুন, ‘ আল্লাহ্‌ই তোমাদেরকে তা থেকে এবং সমস্ত দুঃখ–কষ্ট থেকে নাজাত দেন। এরপরও তোমারা শির্ক কর [১]।’

[১] এখানে ৬৩ ও ৬৪ নং আয়াতদ্বয়ে আল্লাহ তা'আলা মুশরিকদেরকে হুশিয়ার ও তাদের ভ্রান্ত কর্ম সম্পর্কে সতর্ক করার জন্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে নির্দেশ দিয়ে বলছেন যে, আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করুন, স্থল ও সামুদ্রিক ভ্রমণে যখনই বিপদের সম্মুখীন হও এবং সব আরাধ্য দেব-দেবীকে ভুলে গিয়ে একমাত্র আল্লাহকে আহবান কর, কখনো প্রকাশ্যে বিনীতভাবে এবং কখনো মনে মনে স্বীকার কর যে, এ বিপদ থেকে আল্লাহ ছাড়া কেউ উদ্ধার করতে পারবে না। এর সাথে সাথে তোমরা এরূপ ওয়াদাও কর যে, আল্লাহ তা'আলা যদি আমাদেরকে এ বিপদ থেকে উদ্ধার করেন, তবে আমরা তার কৃতজ্ঞতা অবলম্বন করব, তাকেই কার্যনিবাহী মনে করব, তার সাথে কাউকে অংশীদার করব না।

কেননা বিপদেই যখন কাজে আসে না, তখন তাদের পূজাপাট আমরা কেন করবো? তাই আপনি জিজ্ঞেস করুন যে, এমতাবস্থায় কে তোমাদেরকে বিপদ ও ধ্বংসের কবল থেকে রক্ষা করে? উত্তর নির্দিষ্ট ও জানা। কেননা, তারা এ স্বতঃসিদ্ধতা অস্বীকার করতে পারে না যে, আল্লাহ ছাড়া কোন দেব-দেবী, পীর, ফকীর, ওলী প্রভৃতি এ অবস্থায় তাদের কাজে আসেনি। তাই পরবর্তী আয়াতে আল্লাহ্ তা'আলা স্বয়ংরাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে আদেশ দিয়েছেন যে, আপনিই বলে দিন, একমাত্র আল্লাহ্ তা'আলাই তোমাদেরকে এ বিপদ থেকে মুক্তি দেবেন, বরং অন্যান্য সব কষ্ট-বিপদ থেকে তিনি উদ্ধার করবেন।

কিন্তু এসব সুস্পষ্ট নিদর্শন সত্বেও যখন তোমরা বিপদমুক্ত হয়ে যাও, তখন আবার শির্কে লিপ্ত হয়ে পড়। এটা কেমন বিশ্বাসঘাতকতা ও মূর্খতা!

সারকথা, কুরআন বর্ণিত প্রতিকারের প্রতি মানুষের দৃষ্টিপাত করা দরকার যে, বিপদাপদ থেকে উদ্ধার পাওয়ার একমাত্র পথ হচ্ছে স্রষ্টার দিকে প্রত্যাবর্তন করা এবং বস্তুগত কলা-কৌশলকেও তার প্রদত্ত নেয়ামত হিসেবে ব্যবহার করা। এছাড়া নিরাপত্তার আর কোন বিকল্প পথ নেই। প্রত্যেক মানুষের বিপদাপদ একমাত্র তিনিই দূর করতে পারেন এবং বিপদের মুহুর্তে যে তাকে আহবান করে, সে তার সাহায্য স্বচক্ষে দেখতে পায়। কেননা, সমগ্র সৃষ্টিজগতের উপর তার শক্তি-সামর্থ্য পরিপূর্ণ এবং সৃষ্টির প্রতি তার দয়াও অসাধারণ। তিনি ছাড়া অন্য কারো এরূপ শক্তি-সমর্থ্য নেই এবং সমগ্র সৃষ্টির প্রতিও এরূপ দয়া-মমতা নেই।

[সুরা আল-আনআম (৬): আয়াত ৬৩ থেকে ৬৪]বলুন: "স্থল ও সমুদ্রের অন্ধকার থেকে তোমাদের কে উদ্ধার করেন? যখন তোমরা তাঁকে বিনীতভাবে এবং গোপনে ডাকো (এই বলে যে,) যদি তিনি আমাদের এ থেকে উদ্ধার করেন, তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হব।" (৬৩) বলুন: "আল্লাহই তোমাদের তা থেকে এবং প্রতিটি বিপদ থেকে উদ্ধার করেন, এরপরও তোমরা তাঁর সাথে শরিক করো।" (৬৪)মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন: "স্থল ও সমুদ্রের অন্ধকার থেকে তোমাদের কে উদ্ধার করেন?") অর্থাৎ এ দুটির বিপদ-আপদসমূহ থেকে। বলা হয়ে থাকে: 'অন্ধকার দিন' অর্থাৎ 'কঠিন দিন'। আন-নাহহাস বলেন: আরবরা যখন কোনো দিন কঠিন হয় তখন তাকে 'অন্ধকার দিন' বলে।

আর যদি তারা সেই কাঠিন্যকে বিশাল করে দেখাতে চায় তবে বলে: 'নক্ষত্ররাজিশোভিত দিন' (অর্থাৎ দিনের বেলায় অন্ধকার নেমে আসা)। সিবওয়াইহি পঙক্তিটি পাঠ করেছেন:হে বনী আসাদ! তোমরা কি আমাদের বীরত্বের কথা জানো? … যখন নক্ষত্ররাজিবিশিষ্ট একটি অত্যন্ত ভয়াবহ দিন উপস্থিত হয়।'অন্ধকারসমূহ' শব্দটি বহুবচনে আনা হয়েছে কারণ এর দ্বারা স্থলের অন্ধকার, সমুদ্রের অন্ধকার, রাতের অন্ধকার এবং মেঘের অন্ধকারকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ যখন তোমরা পথ হারিয়ে ফেলো এবং ধ্বংসের আশঙ্কা করো, তখন তাঁকে ডাকো (যদি আপনি আমাদের এ থেকে উদ্ধার করেন - ১) অর্থাৎ এই বিপদসমূহ থেকে (তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হব) অর্থাৎ আনুগত্যকারীদের অন্তর্ভুক্ত হব।

সুতরাং আল্লাহ বিপদের সময় তাঁকে ডাকা এবং সুখের সময় তাঁর সাথে অন্যকে ডাকার কারণে তাদের তিরস্কার করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "এরপরও তোমরা শরিক করো।" আল-আমাশ 'ভীতি' শব্দ থেকে 'খিফাতান' পাঠ করেছেন। আর আসিম থেকে আবু বকর 'খ' বর্ণে জের দিয়ে (খিফইয়াতান) পাঠ করেছেন - ২, এবং অবশিষ্টরা পেশ দিয়ে (খুফইয়াতান) পাঠ করেছেন; এগুলো দুটি ভিন্ন উচ্চারণরীতি। আল-ফাররা আরও দুটি রূপ 'খুফওয়াতান' ও 'খিফওয়াতান' যুক্ত করেছেন। তিনি বলেন: এর সমরূপ শব্দ হলো 'হুবইয়াতুন', 'হিবইয়াতুন', 'হুবওয়াতুন' ও 'হিবওয়াতুন'। আল-আমাশের পঠনটি (মূল অর্থের চেয়ে) দূরবর্তী, কারণ 'বিনীতভাবে' শব্দের অর্থ হলো বিনয় প্রকাশ করা, আর 'গোপনে' অর্থ হলো তা মনে মনে বা গোপনে করা।

কুফাবাসীরা পাঠ করেছেন "যদি তিনি আমাদের উদ্ধার করেন", তবে অর্থের সামঞ্জস্য বজায় থাকে "যদি আপনি আমাদের উদ্ধার করেন" (ত দিয়ে) পাঠের মাধ্যমে, যেমনটি মদিনাবাসী ও শামের অধিবাসীগণ পাঠ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন: "আল্লাহই তোমাদের তা থেকে এবং প্রতিটি বিপদ থেকে উদ্ধার করেন") কুফাবাসীরা 'ইউনাজ্জিকুম' দ্বিত্ব উচ্চারণে (তাশদীদসহ) পাঠ করেছেন, আর অন্যরা তাশদীদ ছাড়া (ইউনজিকুম) পাঠ করেছেন। বলা হয়েছে: উভয়ের অর্থ অভিন্ন, যেমন নাজা, আনজাইতুহু এবং নাজজাইতুহু। আবার বলা হয়েছে: দ্বিত্ব উচ্চারণটি আধিক্য বা পৌনঃপুনিকতা বোঝানোর জন্য। 'কার্ব' অর্থ হলো এমন দুঃখ যা আত্মাকে গ্রাস করে; এ থেকে বলা হয় 'মাকরুব' (ব্যথিত ব্যক্তি)।

আনতারা বলেছেন:কতই না ব্যথিত ব্যক্তি ছিল যার দুঃখ আমি লাঘব করেছি … একটি ফয়সালাকারী আঘাতের মাধ্যমে যখন সে আমাকে আহ্বান করেছিল।'কুরবাতুন' শব্দটি এ থেকেই উদ্ভূত। মহান আল্লাহর বাণী: (এরপরও তোমরা শরিক করো) এটি একটি ভর্ৎসনা ও তিরস্কার, যেমনটি সূরার শুরুতে আল্লাহ বলেছেন: "এরপরও তোমরা সন্দেহ পোষণ করো।" কারণ যখন সত্য উদ্ভাসিত হওয়ার পর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন একনিষ্ঠতা অবলম্বন করা আবশ্যক হয়ে পড়ে; অথচ তারা তো সাব্যস্ত করেছে...(১). নাফি'-এর পঠনরীতি।(২). 'কাফ' পাণ্ডুলিপি থেকে সংগৃহীত।