কোরআনে ট্রিনিটি সম্পর্কিত ভুল বা আঞ্চলিক ধারণা

ভূমিকা

খ্রিস্টধর্মের ইতিহাসে ত্রিত্ববাদ (Trinity) একটি কেন্দ্রীয়—এবং একই সঙ্গে জটিল—ধর্মতাত্ত্বিক ধারণা। মূলধারার (বিশেষ করে নিকিয়ান/অর্থডক্স) বর্ণনায় ঈশ্বর একজন, কিন্তু সেই এক ঈশ্বরত্ব তিন “ব্যক্তিত্বে” প্রকাশিত—পিতা, পুত্র (যিশু খ্রিস্ট), এবং পবিত্র আত্মা; তিনজনই ঈশ্বর, কিন্তু তিনজন “তিন ঈশ্বর” নন। এই ধারণাটি নূতন নিয়মে সরাসরি একটি মৌলিক বিশ্বাস হিসেবে উপস্থিত—এমন দাবি আধুনিক গবেষণায় ঐতিহাসিকভাবে টেকসই বলে ধরা হয় না; বরং বহু স্কলার দেখান যে, যিশুর পরিচয় ও ঈশ্বরত্ব-ধারণা নিয়ে প্রাথমিক খ্রিস্টান সমাজে বিভিন্ন স্তরের ভাষ্য ছিল, এবং দীর্ঘ তাত্ত্বিক-দার্শনিক ও প্রতিষ্ঠানিক বিবর্তনের মধ্য দিয়ে “ক্লাসিক ট্রিনিটি” ধীরে ধীরে একটি আনুষ্ঠানিক গির্জা-ডগমায় রূপ নেয়। ^{[1] [2] [3]}

এই প্রেক্ষাপটে কোরআনের কিছু আয়াতে খ্রিস্টধর্মের ঈশ্বর-ধারণা ও “ত্রিত্ব” প্রসঙ্গে সমালোচনামূলক বক্তব্য দেখা যায়—যার মধ্যে বিশেষভাবে আলোচিত একটি আয়াত হলো মায়িদা ৫:১১৬। সেখানে ঈসা (যিশু)-কে প্রশ্ন করার একটি দৃশ্যের মাধ্যমে এমন এক ধারণার সমালোচনা উঠে আসে, যা বহু পাঠকের কাছে “আল্লাহ—ঈসা—মরিয়ম”–কে একটি ত্রয়ী বা ঈশ্বরত্ব-সম্পর্কিত কাঠামোর অংশ হিসেবে ধরে নেওয়ার ইঙ্গিত দেয়। কিন্তু মূলধারার নিকিয়ান/ত্রিত্ববাদী খ্রিস্টধর্মে মরিয়মকে ট্রিনিটির অংশ হিসেবে ধরা হয় না। ^[4]

এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো—(ক) মূলধারার খ্রিস্টান ট্রিনিটি আসলে কী বলে, তার বাইবেলীয় সূত্রগুলো কীভাবে ব্যবহৃত হয়; (খ) ঐতিহাসিকভাবে ট্রিনিটি কীভাবে ডগমায় রূপ নেয়; এবং (গ) কোরআনের বক্তব্য সেই মূলধারার ধারণার সাথে কতটা সামঞ্জস্যপূর্ণ—এই প্রশ্নগুলোকে টেক্সট-ক্রিটিক ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষিতের আলোকে দেখা। বিশেষ করে, যদি কোরআন যে “ত্রিত্ব” খণ্ডন করছে তা বাস্তবে মূলধারার ট্রিনিটি না হয়ে অন্য কোনো আঞ্চলিক বা স্থানীয়/ফ্রিঞ্জ ধারণা (যেমন মরিয়মকে অতিরঞ্জিতভাবে দেবীসদৃশ সম্মান দেওয়া কোনো গোষ্ঠী) হয়ে থাকে, তবে তা কোরআনের বর্ণনার “টার্গেট” ও যথার্থতা—উভয় ক্ষেত্রেই নতুন প্রশ্ন তোলে।

ট্রিনিটি কী?

খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদ বা ট্রিনিটি হলো (বিশেষত নিকিয়ান/অর্থডক্স ধারায়) ঈশ্বরের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করার একটি কেন্দ্রীয় ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদ। এর মূল বক্তব্য—ঈশ্বর এক (এক সত্তা/এক ঈশ্বরত্ব), কিন্তু সেই এক ঈশ্বরত্ব তিন “ব্যক্তিত্বে” প্রকাশিত: পিতা, পুত্র (যিশু খ্রিস্ট), এবং পবিত্র আত্মা। তিনজনই ঈশ্বর, তবে তারা তিনটি আলাদা ঈশ্বর নন। একই সঙ্গে ব্যক্তিত্ব হিসেবে তারা একে অপরের সঙ্গে অভিন্ন নন—পিতা পুত্র নন, পুত্র পবিত্র আত্মা নন, পিতা পবিত্র আত্মা নন।

যদিও আধুনিক ত্রিত্ববাদের বিকশিত মতবাদটি নূতন নিয়মের বইগুলোতে স্পষ্ট করে উল্লেখ করা হয় নি, তথাপি নূতন নিয়মে ঈশ্বরের একটি ত্রয়ী ধারণা রয়েছে এবং এতে বেশ কয়েকটি ত্রিত্ববাদী সূত্র রয়েছে। ত্রিত্বের মতবাদটি প্রথম প্রণীত হয়েছিল প্রাথমিক যুগের খ্রিস্টান ও গির্জার ফাদারদের মধ্যে যখন তাঁরা তাঁদের শাস্ত্রীয় নথিপত্র ও পূর্ববর্তী ঐতিহ্যে যিশু ও ঈশ্বরের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিক ও সম্প্রদায়ের মধ্যে ত্রিত্ব সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন ধারণা রয়েছে: ফিলিওকুই, শাশ্বত কার্যকরী অধীনতাবাদ, অধীনতাবাদ ও সামাজিক ত্রিত্ববাদ।

উল্লেখ্য, ত্রিত্ববাদ/ত্রয়ী ধারণা শুধু খ্রিস্টধর্মেই সীমাবদ্ধ নয়—হিন্দুধর্মসহ বহু ধর্ম-সংস্কৃতিতে “তিনের সমষ্টি” বা “ত্রয়ী দেবতা/ত্রয়ী নীতি” দেখা যায়। তবে এগুলোর বেশিরভাগই ধারণাগতভাবে খ্রিস্টান ‘Trinity’ (ট্রিনিটি)–র সঙ্গে এক নয়। খ্রিস্টধর্মের ট্রিনিটি বলতে সাধারণত বোঝানো হয়: এক ঈশ্বর (one God), কিন্তু সেই এক ঈশ্বরত্ব তিন “ব্যক্তিত্বে/পারসনে” প্রকাশিত—পিতা, পুত্র (যিশু খ্রিস্ট), এবং পবিত্র আত্মা। মূলধারার ট্রিনিটারিয়ান খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে এই তিন ব্যক্তি সমমর্যাদাসম্পন্ন ও সহ-চিরন্তন, এবং তারা “তিনটি আলাদা ঈশ্বর” বা “তিনটি সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন সত্তা” নয়; বরং একই ঈশ্বরত্ব ভাগাভাগি করেন—যদিও ব্যক্তিত্ব হিসেবে একে অপরের সঙ্গে অভিন্ন নন (পিতা পুত্র নন, পুত্র পবিত্র আত্মা নন, পিতা পবিত্র আত্মা নন)।

বাইবেলে ট্রিনিটির ধারণা

“ত্রয়ী” বা “তিনের সমষ্টি” ধরনের ধারণা বহু ধর্ম-সংস্কৃতিতে দেখা গেলেও, খ্রিস্টধর্মের Trinity একটি নির্দিষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক সংজ্ঞা বহন করে: এক ঈশ্বরত্ব (one essence/being), কিন্তু তিন ব্যক্তিত্ব (three persons)—পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মা। অর্থাৎ পিতা ঈশ্বর, পুত্র ঈশ্বর, পবিত্র আত্মা ঈশ্বর—তবু তারা তিনটি আলাদা ঈশ্বর নন। ব্যক্তিত্ব হিসেবে তারা পৃথক (পিতা পুত্র নন, পুত্র পবিত্র আত্মা নন, পিতা পবিত্র আত্মা নন), কিন্তু ঈশ্বরত্বের দিক থেকে এক। এই ধরনের ত্রয়ী-ভাষা বা সূত্র নূতন নিয়মের কিছু স্থানে দেখা যায়—যেমন “পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে” বাপ্তিস্মের নির্দেশ। ^[5]

18 তখন যীশু কাছে এসে তাদের বললেন, ‘স্বর্গে ও পৃথিবীতে পূর্ণ ক্ষমতা ও কর্ত্তৃত্ব আমাকে দেওয়া হয়েছে৷
19 তাই তোমরা যাও, তোমরা গিয়ে সকল জাতির মানুষকে আমার শিষ্য কর৷ পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে বাপ্তিস্ম দাও৷
20 আমি তোমাদের যেসব আদেশ দিয়েছি, সেসব তাদের পালন করতে শেখাও আর দেখ যুগান্ত পর্যন্ত প্রতিদিন আমি সর্বদাই তোমাদের সঙ্গে সঙ্গে আছি৷’

এই বিষয়ে আরও বলা হয়েছে, ^[6]

16 আমি পিতার কাছে চাইব, আর তিনি তোমাদের আর একজন সাহায্যকারী দেবেন, যেন তিনি চিরকাল তোমাদের সঙ্গে থাকেন৷
17 তিনি সত্যের আত্মা, যাঁকে এই জগত সংসার মেনে নিতে পারে না, কারণ জগত তাঁকে দেখে না বা তাঁকে জানে না৷ তোমরা তাঁকে জান, কারণ তিনি তোমাদের সঙ্গে সঙ্গেই থাকেন, আর তিনি তোমাদের মধ্যেই থাকবেন৷

প্রখ্যাত ধর্মতত্ত্ববিদ Bart D. Ehrman, James D. G. Dunn, এবং Raymond E. Brown একমত যে, যিশুর ঈশ্বরত্ব ও ট্রিনিটির ধারণা নূতন নিয়মের গ্রন্থগুলোতে সম্পূর্ণরূপে বিকশিত আকারে উপস্থিত নয়, বরং এটি ছিল ধীরে ধীরে গড়ে ওঠা একটি মতবাদ। Ehrman দেখিয়েছেন যে প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মে যিশুকে প্রথমে একজন মহিমান্বিত মানব মশীহ হিসেবে দেখা হতো এবং পরে ধীরে ধীরে উচ্চতর, দ্যৈবিক মর্যাদায় উন্নীত করা হয় (Ehrman, How Jesus Became God)। Dunn-এর মতে, প্রাথমিক খ্রিস্টানদের “উচ্চখ্রিস্টতত্ত্ব” (High Christology) গঠিত হয়েছিল যিশুর কর্মকাণ্ডের ধর্মীয় ব্যাখ্যা থেকে, কিন্তু তাঁকে “সহ-সমান অনন্ত ঈশ্বর” হিসেবে দেখা ছিল পরবর্তী তাত্ত্বিক বিকাশ (Dunn, Christology in the Making)। অন্যদিকে Brown যুক্তি দেন যে যিশুর ঈশ্বরত্বের ধারণা যোহনের সুসমাচারে শক্তিশালী হলেও, ট্রিনিটির ত্রয়ী কাঠামো—পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মা—একক মতবাদ হিসেবে আনুষ্ঠানিকভাবে রূপ পায় মূলত দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীর গির্জা-পরিসরে, বিশেষ করে নিকেয়া কাউন্সিলের পূর্বাপর বিতর্কগুলোর সময় (Brown, The Birth of the Messiah; An Introduction to New Testament Christology)। তাদের গবেষণা একসঙ্গে ইঙ্গিত করে যে, আজকের প্রচলিত ট্রিনিটি মতবাদটি যিশুর জীবদ্দশায় বা নূতন নিয়ম রচনাকালে বিদ্যমান কোনো “স্পষ্ট ঘোষিত মতবাদ” ছিল না; বরং এটি ছিল দীর্ঘ শতাব্দীব্যাপী তাত্ত্বিক, দার্শনিক ও প্রতিষ্ঠানিক বিবর্তনের ফল।

কোরআনে ট্রিনিটি সম্পর্কিত ভুল

নবী মুহাম্মদের কাছে খ্রিস্টানদের “ত্রিত্ব” ধারণাটি যে পথে পৌঁছেছিল, তা ছিল মূলত লোকমুখে প্রচলিত বর্ণনা, স্থানীয় বিতর্ক, এবং বিভিন্ন গোষ্ঠীর নানা রকম ধর্মীয় ভাষ্য—এর মিশ্রণ। সেই প্রেক্ষাপটে দুটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা সামনে আসে।

প্রথমত, তিনি যে “ট্রিনিটি” ধারণাটি শুনেছিলেন, সেটিকে তিনি ভুলভাবে এমন একটি ত্রয়ী হিসেবে বুঝেছিলেন—ঈশ্বর, ঈশ্বরের পুত্র (ঈসা/যিশু), এবং যিশুর মাতা মরিয়ম। দ্বিতীয়ত, তিনি হয়তো এমন কোনো উৎস থেকে “ট্রিনিটি” সম্পর্কে ধারণা পেয়েছিলেন, যারা মূলধারার খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের প্রতিনিধি ছিল না—বরং স্থানীয়ভাবে বিকৃত, লোকবিশ্বাস-প্রভাবিত, বা কোনো ফ্রিঞ্জ/সংকর ধর্মীয় প্রচারকের বক্তব্য ছিল; যেখানে মরিয়মকে ঈশ্বরত্বের অংশ হিসেবে অতিরঞ্জিতভাবে টেনে আনা হয়েছিল।

যে কারণেই হোক, কোরআনের কিছু আয়াত পাঠ করলে এমন ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, সেখানে “ত্রিত্ব” বিষয়ে যে সমালোচনা উপস্থিত, তা মূলধারার খ্রিস্টান ট্রিনিটি—পিতা, পুত্র, পবিত্র আত্মা—এই কাঠামোর সঙ্গে সরাসরি মেলে না। বরং সমালোচনার লক্ষ্য যেন এমন এক ত্রয়ী, যেখানে পবিত্র আত্মার জায়গায় মরিয়মকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। অথচ অধিকাংশ ট্রিনিটারিয়ান খ্রিস্টানই মরিয়মকে ট্রিনিটির অংশ মনে করেন না; ট্রিনিটির তৃতীয় “ব্যক্তিত্ব” হলো পবিত্র আত্মা, মরিয়ম নয়।

এই বিভ্রান্তি ব্যাখ্যা করতে আলোচনায় প্রায়ই একটি “ফ্রিঞ্জ” উদাহরণ টানা হয়—Collyridian নামে কথিত এক নারীকেন্দ্রিক গোষ্ঠীর প্রসঙ্গ, যাদের সম্পর্কে প্রাচীন লেখক Epiphanius উল্লেখ করেন। বর্ণনা অনুযায়ী তারা মরিয়মকে অতিরঞ্জিত সম্মান, এমনকি উপাসনার পর্যায়ে নিয়ে গিয়েছিল। তবে এখানে দুটি সতর্কতা জরুরি: (ক) তাদের অস্তিত্ব ও ব্যাপ্তি নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে সন্দেহ/দ্বিধা রয়েছে, এবং (খ) থাকলেও তারা ছিল অত্যন্ত সংখ্যালঘু ও মূলধারার খ্রিস্টধর্মের বাইরে—অতএব তাদের বিশ্বাসকে “খ্রিস্টান ট্রিনিটি” হিসেবে উপস্থাপন করা যুক্তিযুক্ত নয়। কোনো ক্ষুদ্র, অস্পষ্ট, ইতিহাসে দুর্বলভাবে প্রমাণিত ফ্রিঞ্জ গোষ্ঠীর সম্ভাব্য বিশ্বাস দেখিয়ে মূলধারার খ্রিস্টান ট্রিনিটির ভুল উপস্থাপনাকে উদ্ধার করা যায় না। এটি প্রমাণ নয়; এটি পরবর্তী যুগের এডহক উদ্ধারচেষ্টা।

এখন দেখা যাক, কোরআনের কোন আয়াতে এই ত্রয়ী-ধারণার ইঙ্গিত পাওয়া যায়—আয়াতটি পড়লে বিষয়টি আরও পরিষ্কার হবে। ^[7] –

স্মরণ কর, যখন আল্লাহ ঈসা ইবনু মারইয়ামকে বললেন, তুমি কি লোকেদেরকে বলেছিলে, আল্লাহকে ছেড়ে আমাকে আর আমার মাতাকে ইলাহ বানিয়ে নাও।’ (উত্তরে) সে বলেছিল, ‘পবিত্র মহান তুমি, এমন কথা বলা আমার শোভা পায় না যে কথা বলার কোন অধিকার আমার নেই, আমি যদি তা বলতাম, সেটা তো তুমি জানতেই; আমার অন্তরে কী আছে তা তুমি জান কিন্তু তোমার অন্তরে কী আছে তা আমি জানি না, তুমি অবশ্যই যাবতীয় গোপনীয় তত্ত্ব সম্পর্কে পূর্ণরূপে ওয়াকেফহাল।
— Taisirul Quran
আর যখন আল্লাহ বলবেনঃ হে ঈসা ইবনে মারইয়াম! তুমি কি লোকদেরকে বলেছিলেঃ তোমরা আল্লাহর সাথে আমার ও আমার মায়েরও ইবাদাত কর? ঈসা নিবেদন করবেঃ আপনি পবিত্র! আমার পক্ষে কোনক্রমেই শোভনীয় ছিলনা যে, আমি এমন কথা বলি যা বলার আমার কোন অধিকার নেই; যদি আমি বলে থাকি তাহলে অবশ্যই আপনার জানা থাকবে; আপনিতো আমার অন্তরে যা আছে তাও জানেন, পক্ষান্তরে আপনার জ্ঞানে যা কিছু রয়েছে আমি তা জানিনা; সমস্ত গাইবের বিষয় আপনিই জ্ঞাত।
— Sheikh Mujibur Rahman
আর আল্লাহ যখন বলবেন, ‘হে মারইয়ামের পুত্র ঈসা, তুমি কি মানুষদেরকে বলেছিলে যে, ‘তোমরা আল্লাহ ছাড়া আমাকে ও আমার মাতাকে ইলাহরূপে গ্রহণ কর?’ সে বলবে, ‘আপনি পবিত্র মহান, যার অধিকার আমার নেই তা বলা আমার জন্য সম্ভব নয়। যদি আমি তা বলতাম তাহলে অবশ্যই আপনি তা জানতেন। আমার অন্তরে যা আছে তা আপনি জানেন, আর আপনার অন্তরে যা আছে তা আমি জানি না; নিশ্চয় আপনি গায়েবী বিষয়সমূহে সর্বজ্ঞাত’।
— Rawai Al-bayan
আরও স্মরণ করুন, আল্লাহ্‌ যখন বলবেন, ‘হে মারইয়াম –তনয় ‘ঈসা! আপনি কি লোকদেরকে বলেছিলেন যে, তোমরা আল্লাহ্‌ ছাড়া আমাকে আমার জননীকে দুই ইলাহরূপে গ্রহণ কর? ‘তিনি বলবেন, ‘আপনিই মহিমান্বিত! যা বলার অধিকার আমার নেই তা বলা আমার পক্ষে শোভনীয় নয়। যদি আমি তা বলতাম তবে আপনি তো তা জানতেন। আমার অন্তরের কথাতো আপনি জানেন, কিন্তু আপনার অন্তরের কথা আমি জানি না; নিশ্চয় আপনি অদৃশ্য সম্বদ্ধে সবচেয়ে ভালো জানেন।’
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

এবারে আসুন সূরা নিসার ১৭১ নম্বর আয়াত পড়ি ^[8]

ওহে কিতাবধারীগণ! তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করো না, আর আল্লাহ সম্বন্ধে সত্য ছাড়া কিছু বলো না, ঈসা মাসীহ তো আল্লাহর রসূল আর তাঁর বানী যা তিনি মারইয়ামের নিকট প্রেরণ করেছিলেন, আর তাঁর পক্ষ হতে নির্দেশ, কাজেই তোমরা আল্লাহর প্রতি ও তাঁর রসূলগণের প্রতি ঈমান আনো, আর বলো না ‘তিন’ (জন ইলাহ আছে), নিবৃত্ত হও, তা হবে তোমাদের জন্য কল্যাণকর, আল্লাহ তো একক ইলাহ, তিনি পবিত্র এত্থেকে যে, তাঁর সন্তান হবে। আসমানসমূহে আর যমীনে যা আছে সব কিছু তাঁরই, আর কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।
— Taisirul Quran
হে আহলে কিতাব! তোমরা স্বীয় ধর্মে সীমা অতিক্রম করনা এবং আল্লাহর বিরুদ্ধে সত্য ব্যতীত বলনা; নিশ্চয়ই মারইয়াম নন্দন ঈসা মাসীহ্ আল্লাহর রাসূল ও তাঁর বাণী – যা তিনি মারইয়ামের প্রতি সঞ্চারিত করেছিলেন এবং তাঁর আদিষ্ট আত্মা; অতএব আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উপর বিশ্বাস স্থাপন কর। আর ‘‘আল্লাহ তিন জনের একজন’’- এ কথা বলা পরিহার কর। তোমাদের কল্যাণ হবে; নিশ্চয়ই আল্লাহই একমাত্র ইলাহ; তিনি কোন সন্তান হওয়া হতে পুতঃ, মুক্ত। নভোমন্ডল ও ভূ-মন্ডলে যা আছে তা তাঁরই এবং আল্লাহই কার্য সম্পাদনে যথেষ্ট।
— Sheikh Mujibur Rahman
হে কিতাবীগণ, তোমরা তোমাদের দীনের মধ্যে বাড়াবাড়ি করো না এবং আল্লাহর উপর সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলো না। মারইয়ামের পুত্র মাসীহ ঈসা কেবলমাত্র আল্লাহর রাসূল ও তাঁর কালিমা, যা তিনি প্রেরণ করেছিলেন মারইয়ামের প্রতি এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ। সুতরাং তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আন এবং বলো না, ‘তিন’। তোমরা বিরত হও, তা তোমাদের জন্য উত্তম। আল্লাহই কেবল এক ইলাহ, তিনি পবিত্র মহান এ থেকে যে, তাঁর কোন সন্তান হবে। আসমানসূহে যা রয়েছে এবং যা রয়েছে যমীনে, তা আল্লাহরই। আর কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।
— Rawai Al-bayan
হে কিতাবীরা! স্বীয় দীনের মধ্যে তোমরা বাড়াবাড়ি করো না [১] এবং আল্লাহর উপর সত্য ব্যতীত কিছু বলো না। মারইয়াম-তনয় ঈসা মসীহ কেবল আল্লাহর রাসূল এবং তাঁর বাণী [২], যা তিনি মারইয়ামের কাছে পাঠিয়েছিলেন ও তাঁর পক্ষ থেকে রূহ। কাজেই তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলদের উপর ঈমান আন এবং বলো না, ‘তিন [৩] !’ নিবৃত্ত হও, এটাই তোমাদের জন্য কল্যাণকর হবে। আল্লাহই তো এক ইলাহ; তাঁর সন্তান হবে… তিনি এটা থেকে পবিত্র-মহান। আসমানসমূহে যা কিছু আছে ও যমীনে যা কিছু আছে সব আল্লাহরই; আর কর্মবিধায়করূপে আল্লাহই যথেষ্ট [৪]।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

এবারে আসুন সূরা মায়িদার ৭৩ নম্বর আয়াতটি পড়ি ^[9]

তারা অবশ্যই কুফরী করেছে যারা বলে আল্লাহ তিন জনের মধ্যে একজন, কারণ এক ইলাহ ছাড়া আর কোন সত্যিকার ইলাহ নেই। তারা যা বলছে তা থেকে তারা যদি নিবৃত্ত না হয়, তাহলে তাদের মধ্যে যারা কুফরী করেছে তাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক আযাব গ্রাস করবেই।
— Taisirul Quran
নিঃসন্দেহে তারাও কাফির যারা বলেঃ ‘আল্লাহ তিনের (অর্থাৎ তিন মা‘বূদের) এক’, অথচ ইবাদাত পাবার যোগ্য এক আল্লাহ ছাড়া অন্য কেহই নেই; আর যদি তারা স্বীয় উক্তিসমূহ হতে নিবৃত্ত না হয় তাহলে তাদের মধ্যে যারা কুফরীতে অটল থাকবে তাদের উপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি পতিত হবে।
— Sheikh Mujibur Rahman
অবশ্যই তারা কুফরী করেছে, যারা বলে, ‘নিশ্চয় আল্লাহ তিন জনের তৃতীয়জন’। যদিও এক ইলাহ ছাড়া কোন (সত্য) ইলাহ নেই। আর যদি তারা যা বলছে, তা থেকে বিরত না হয়, তবে অবশ্যই তাদের মধ্য থেকে কাফিরদেরকে যন্ত্রণাদায়ক আযাব স্পর্শ করবে।
— Rawai Al-bayan
তারা অবশ্যই কুফরী করেছে –যারা বলে, ‘আল্লাহ তো তিনের মধ্যে তৃতীয় [১], অথচ এক ইলাহ ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই। আর তারা যা বলে তা থেকে বিরত না হলে তাদের মধ্যে যারা কুফরী করেছে, তাদের উপর অবশ্যই কষ্টদায়ক শাস্তি আপতিত হবে।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

এপোলোজিস্টদের শব্দ-খেলা বনাম টেক্সটের বাস্তব সমস্যা

এখানে এপোলোজিস্টদের সবচেয়ে পরিচিত কৌশল হলো, কোরআনের সূরা মায়িদা ৫:১১৬ আয়াতে “ত্রিত্ব” বা “তিন” শব্দ নেই—তাই নাকি এই আয়াত দিয়ে কোরআনের খ্রিস্টান তত্ত্ব-সংক্রান্ত ভুল প্রমাণ করা যায় না। এটি একটি দুর্বল এবং ইচ্ছাকৃতভাবে সংকীর্ণ করা আপত্তি। সমস্যাটি কখনোই শুধু এই ছিল না যে, আয়াতে “ত্রিত্ব” শব্দটি আছে কি নেই। সমস্যাটি হলো, কোরআন খ্রিস্টানদের বিশ্বাসকে কীভাবে উপস্থাপন করছে। ৫:১১৬ আয়াতে আল্লাহ ঈসাকে জিজ্ঞেস করছেন—তিনি কি মানুষকে বলেছেন, “আল্লাহ ছাড়া আমাকে ও আমার মাকে দুই ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করো?” এই প্রশ্নের কাঠামো নিজেই দেখায়, কোরআনিক লেখক খ্রিস্টানদের বিশ্বাসে ঈসা ও মরিয়মকে আল্লাহর পাশে দেবত্বপ্রাপ্ত সত্তা হিসেবে কল্পনা করছে। অথচ মূলধারার খ্রিস্টান ট্রিনিটিতে মরিয়ম নেই; সেখানে পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা আছে। তাই “ত্রিত্ব শব্দ নেই” বলে পালিয়ে যাওয়া মূল সমস্যার উত্তর নয়; এটি শুধু শব্দ-ধরা কৌশল, যুক্তির জবাব নয়।

আরও বড় সমস্যা হলো, কোরআনের ৪:১৭১, ৫:৭৩ এবং ৫:১১৬ একসঙ্গে পড়লে একটি নির্দিষ্ট প্যাটার্ন দেখা যায়। কোরআন খ্রিস্টানদের “তিন” বলা থেকে বিরত থাকতে বলছে, “তিনের এক” বলাকে কুফরি বলছে, আবার অন্যত্র ঈসা ও মরিয়মকে আল্লাহ ছাড়া দুই ইলাহ হিসেবে গ্রহণের অভিযোগ তুলছে। এই সব আয়াত একত্রে একটি অস্পষ্ট, মিশ্রিত এবং ভুল খ্রিস্টান-ধারণা তৈরি করে—যেখানে মূলধারার ট্রিনিটির সঠিক ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামো অনুপস্থিত। এপোলোজিস্টরা সুবিধামতো একেক আয়াতকে একেক বাক্সে ঢুকিয়ে বলে, “এটা ট্রিনিটি নিয়ে নয়”, “ওটা অন্য খ্রিস্টানদের নিয়ে”, “এটা শুধু অতিরঞ্জিত মরিয়ম-ভক্তি নিয়ে।” কিন্তু এই ভাঙাচোরা ব্যাখ্যাগুলো কোরআনের ভাষার স্বাভাবিক পাঠ থেকে আসে না; এগুলো পরবর্তী যুগের রক্ষাকবচ, যাতে ভুলটি চোখে না পড়ে।

উপরের টেবিলে তিনটি আয়াত একসঙ্গে রাখলে বিষয়টি পরিষ্কার হয়। ৫:১১৬-এ “তিন” শব্দ নেই—এই কথা সত্য হলেও সেটি বিতর্কের সমাধান নয়; কারণ ৪:১৭১ ও ৫:৭৩ সরাসরি “তিন” ধারণা আক্রমণ করছে, আর ৫:১১৬ একই খ্রিস্টান-বিরোধী প্রসঙ্গে ঈসা-মরিয়মকে আল্লাহ ছাড়া দেবত্বপ্রাপ্ত সত্তা হিসেবে ফ্রেম করছে। তাই “৫:১১৬-এ ত্রিত্ব শব্দ নেই” বলা মূল সমস্যার জবাব নয়; এটি শুধু শব্দ-ধরা পাল্টা কৌশল।

মরিয়মকে ঘিরে ক্যাথলিক বা অর্থোডক্স ভক্তি দেখিয়ে এই ভুল ঢাকার চেষ্টাও অচল। মরিয়মকে সম্মান করা, তাঁর কাছে মধ্যস্থতা চাওয়া, তাঁকে “ঈশ্বরের জননী” বলা—এসব খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের নির্দিষ্ট ভাষা ও প্রথার অংশ; এগুলো মরিয়মকে ট্রিনিটির সদস্য বানায় না, এবং তাঁকে পিতা-পুত্র-পবিত্র আত্মার সমতুল্য ঈশ্বরও বানায় না। এপোলোজিস্টরা এখানে ইচ্ছাকৃতভাবে devotion, intercession, veneration এবং worship—এই আলাদা ধারণাগুলো গুলিয়ে ফেলে।

Collyridian বা মরিয়ম-উপাসক কোনো ক্ষুদ্র, অস্পষ্ট, ঐতিহাসিকভাবে দুর্বলভাবে প্রমাণিত গোষ্ঠীর কথা টেনে আনা আরও দুর্বল এডহক উদ্ধারচেষ্টা। ধরেও নিলাম এমন কোনো ফ্রিঞ্জ গোষ্ঠী কোথাও ছিল—তাতে মূলধারার খ্রিস্টান ট্রিনিটি বদলে যায় না। একটি ক্ষুদ্র বিচ্ছিন্ন গোষ্ঠীর সম্ভাব্য বিশ্বাস দেখিয়ে কোরআনের সাধারণ খ্রিস্টান-বিরোধী বক্তব্যকে উদ্ধার করা যায় না। যদি কোরআন শুধু সেই নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর কথা বলত, তাহলে সেটি পরিষ্কারভাবে নির্দিষ্ট করা দরকার ছিল। কিন্তু কোরআনের ভাষা সাধারণীকরণমূলক; সেখানে খ্রিস্টানদের ভুল বিশ্বাস সংশোধনের দাবিতে কথা বলা হচ্ছে। তাই পরে অজানা বা প্রান্তিক গোষ্ঠী খুঁজে এনে বলা—“দেখুন, হয়তো এদের কথা বলা হয়েছে”—এটি প্রমাণ নয়, বরং ব্যর্থ প্রতিরক্ষা।

মূল কথা হলো: কোরআনের ভুলটি “ত্রিত্ব” শব্দের উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিতে সীমাবদ্ধ নয়। ভুলটি হলো খ্রিস্টান ঈশ্বরতত্ত্বের কাঠামো ভুলভাবে বোঝা এবং উপস্থাপন করা। মূলধারার খ্রিস্টান ট্রিনিটি হলো পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মা; মরিয়ম তার অংশ নন। কোরআনের আলোচনায় ঈসা, মরিয়ম ও আল্লাহকে ঘিরে যে দেবত্ব-সংক্রান্ত অভিযোগ দাঁড় করানো হয়েছে, তা মূলধারার ট্রিনিটির সঙ্গে মেলে না। তাই এপোলোজিস্টদের “আয়াতে ত্রিত্ব শব্দ নেই” আপত্তি আসলে সমস্যার সমাধান নয়; এটি সমস্যার পাশ কাটানো। শব্দটি নেই—কিন্তু ভুল ঈশ্বরতাত্ত্বিক কাঠামো আছে। আর সেটিই এই বিতর্কের মূল বিষয়।

তাফসীরে ইবনে কাসীর: আল্লাহ, আল্লাহর স্ত্রী এবং আল্লাহর পুত্র

এবারে আসুন তাফসীরে ইবনে কাসীর থেকে দেখা যাক, ক্লাসিক ইসলামি তাফসিরি ধারায় এই আয়াতগুলো কীভাবে বোঝা হয়েছে, এবং ৫:৭৩ ও ৫:১১৬-কে কীভাবে একে অপরের সঙ্গে যুক্ত করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে ^[10]

আলোচ্য আয়াতের ব্যাখ্যা নিয়া ইখতিলাফ রহিয়াছে। কেহ বলেন যে, তাহারা যে তিন সত্তাকে খোদা মানিত, তাঁহারা হইলেন পিতা, পুত্র এবং সেই সত্তা যিনি পিতা ও পুত্রের মাধ্যম হইয়াছেন। কিন্তু আল্লাহ্ এমন ধরনের অপবাদ হইতে সম্পূর্ণ পবিত্র।
ইন জারীর (র) বলেন: খ্রিস্টানরা তিনটি দলে বিভক্ত ছিল। এক, মালাকিয়া; দুই,
ইয়াকুবিয়া; তিন, নাসতৃরিয়া। ইহাদের প্রত্যেক দল উপরোক্তরূপ আকীদা পোষণ করিত। তবে ইহাদের পরস্পরের মধ্যে চরম মতানৈক্য ছিল। ইহা নিয়া বিশদভাবে লেখার স্থান ইহা নয় বিধায় সংক্ষিপ্ত করা হইল। উল্লেখ্য যে, ইহাদের একদল অন্যদলকে কাফির বলিত। মূলত ইহাদের প্রত্যেকটি দলই কাফির ও ভ্রান্ত।
সুদ্দী (র) বলেন: মাসীহ, তাঁহার মাতা ও আল্লাহকে তাহারা খোদা মানার প্রেক্ষিতে এই আয়াতটি নাযিল হইয়াছে। এইভাবে তাহারা আল্লাহকে তিনজনের একজন বানাইয়াছে।
সুদ্দী (র) আরও বলেন: এই আয়াতটি এ সূরার শেষের দিকের এই আয়াতটির সম্পূরক:
وَإِذْ قَالَ اللَّهُ بِعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ وَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ الْهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَنَكَ..
অর্থাৎ ‘কিয়ামতের দিন আল্লাহ্ তা’আলা ঈসা মাসীহ (আ)-কে জিজ্ঞাসা করিবেন যে, হে ঈসা ইবন মরিয়ম। তুমি কি লোকদিগকে বলিয়াছিলে যে, তোমরা আল্লাহকে রাখিয়া আমাকে এবং আমার মাকে খোদা বলিয়া মান? তদুত্তরে তিনি এই কথা অস্বীকার পূর্বক স্পষ্ট ভাষায় বালিবেন, হে আল্লাহ! আপনি সকল পবিত্রতার আধার…..।’
ইহা দ্বারা পরিষ্কারভাবে বুঝা যায় যে, এই সকল কথা খ্রিস্টানদের বানানো ও মনগড়া মতাদর্শ। আল্লাহই ভাল জানেন।
অতঃপর বলা হইয়াছে:وَمَا اله الا اله واحد ‘এক ইলাহ ব্যতীত অন্য কোন ইলাহ নাই।’ অর্থাৎ আল্লাহ্ একাধিক নহেন; বরং সমস্ত সৃষ্টি জগত ও জীবের মধ্যে কেহই তাঁহার শরীক নহে এবং তিনি এক ও অদ্বিতীয়।
অতঃপর আল্লাহ্ তা’আলা ভীতি প্রদর্শনপূর্বক সতর্ক করিয়া বলেন : وَإِنْ لَّمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُوْلُوْنَ তাহারা যাহা বলে, তাহা হইতে যদি তাহারা নিবৃত্ত না হয় এবং এই ধরনের উক্তি ও অপবাদসমূহ প্রত্যাহার না করে, তাহা হইলে- a – لَيَمَسَّنُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ করিয়াছে, তাহাদের উপর মর্মন্তুদ শাস্তি আপতিত হইবেই।’ অর্থাৎ পরকালে নিশ্চয়ই তাহারা মারাত্মক শাস্তির শিকারে পরিণত হইবে। ইহার পর বলা হইয়াছে: أفلا يَتُوبُونَ إِلَى اللهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করিবে না ও তাঁহার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করিবে না? আল্লাহ্ তো ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।’ অর্থাৎ আল্লাহ্ স্বীয় দয়া, অনুকম্পা ও ভালবাসা প্রদর্শনপূর্বক তাহাদের জঘন্য অপরাধ তথা নির্লজ্জ মিথ্যারোপ সত্ত্বেও তাহাদিগকে ক্ষমা প্রার্থনার আহবান জানাইয়া

তাওবা করিতে আদেশ করেন। কেননা যে কেহ তাঁহার নিকট তওবা করিলে আল্লাহ্ তাহার তওবা কবুল করেন।
অতঃপর আল্লাহ্ পাক বলেন: ما المسيح ابْنُ مَرْيَمَ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ
মাসীহ তো কেবল একজন রাসূল; তাহার পূর্বে বহু রাসূল গত হইয়াছে।’ অর্থাৎ তাঁহার পূর্ববর্তী প্রত্যেক নবীর মত তিনিও মানবজাতির জন্য আদর্শ পুরুষ ছিলেন। দ্বিতীয়ত তিনি আল্লাহর বান্দা ও রাসূলগণের একজন। আল্লাহ্ তা’আলা অন্যত্র বলিয়াছেন: إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدُ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لَّبَنِي إِسْرَائِيلَ
অর্থাৎ ‘তিনি আল্লাহর বান্দা মাত্র। আমি তাহার উপর প্রচুর নি’আমত বর্ষণ করিয়াছিলাম এবং তাহাকে আমি বনী ইসরাঈলদের জন্য নমুনা হিসাবে প্রেরণ করিয়াছিলাম।’
وَأُمَّهُ صَدِّيقَةُ অর্থাৎ ‘তাহার মাতা সত্যনিষ্ঠ ছিলেন।’
অর্থাৎ তাঁহার মা মু’মিনা তো ছিলেনই বটে, পরন্তু সত্যনিষ্ঠও ছিলেন। যে কোন মু’মিনার জন্য সিদ্দীকা বা সত্যনিষ্ঠ উপাধি লাভ হইল সর্বোচ্চ মর্যাদা লাভ। ইহা দ্বারা বুঝা যায় যে, মরিয়ম নবী ছিলেন না। যেমন ইবন হাযমসহ অনেকে ধারণা করেন যে, ইসহাক (আ)-এর মাতা, মূসা (আ)-এর মাতা এবং ঈসা (আ)-এর মাতা নবুওয়াতের অধিকারিণী ছিলেন। কেননা সারা এবং মরিয়মকে ফেরেশতাগণ সম্বোধন করিয়াছিলেন। দ্বিতীয়ত, কুরআনে আসিয়াছে যে, তুমি তাকে দুধপান করাও। অতএব ইহা দ্বারা বুঝা যায় যে, তাঁহারা নবুওয়াতপ্রাপ্ত ছিলেন।
পক্ষান্তরে জমহূরের অভিমত হইল যে, আল্লাহ্ তা’আলা পুরুষ ব্যতীত কোন নারীকে নবুওয়াত প্রদান করেন নাই। যথা তিনি বলিয়াছেন: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ
অর্থাৎ ‘তোমাকে নবুওয়াতী প্রদানের পূর্বে বসবাসকারীদের মধ্য হইতে পুরুষ ব্যতীত কাহারো প্রতি আমি ওহী প্রেরণ করি নাই।’
শায়খ আবুল হাসান আশআরী বলেন: পুরুষদিগকেই যে কেবল নবুওয়ত দেওয়া হইয়াছে, এই কথার উপর সর্বকালের সকল আলিম একমত।
অতঃপর বলা হইয়াছে: كَانًا يَأْكُلَانِ الطَّعَام তাহারা উভয়ে পানাহার করিত।’ অর্থাৎ তাহারা পানাহারের মুখাপেক্ষী ছিল। প্রত্যেকের বেলায় এই কথা বাস্তব সত্য যে, যাহা ভক্ষণ করিবে তাহা প্রস্রাব ও পায়খানা হইয়া বাহির হইয়া আসিবে। তাই প্রমাণিত হইল যে, যে ঈসা (আ) এবং তাঁহার মাতা মরিয়ম (আ) ইলাহ ছিলেন না। যেমন অজ্ঞতাবশত খ্রিস্টানরা এই রকমের ধারণা পোষণ করে। ইহাদের প্রতি কিয়ামত পর্যন্ত রহিয়াছে আল্লাহর অবিরাম অভিশাপ ও লা’নত।
অতঃপর আল্লাহ্ তা’আলা বলেন:
أنْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنَ لَهُمُ الْآيَاتِ
অর্থাৎ ‘দেখ, উহাদের জন্য আমি আয়াতসমূহ কিরূপ বিশদভাবে বর্ণনা করি।’

ইমাম আহমদ (র)…… হযরত আনাস (রা) হইতে বর্ণনা করেন: একদা জনৈক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (স)-কে এই বলিয়া সম্বোধন করিল, হে মুহাম্মদ! হে আমাদের নেতার পুত্র নেতা! হে আমাদের শ্রেষ্ঠতর ব্যক্তির পুত্র শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তি! ইহাতে নবী করীম (সা) বলিলেনঃ ওহে লোক সকল! নিজেদের কথাবার্তায় সতর্ক থাকিও। শয়তান যেন তোমাদিগকে বিপথে লইয়া যাইতে না পারে। আমি আবদুল্লাহর পুত্র মুহাম্মদ, আমি আল্লাহর বান্দা ও তাঁহার রাসূল। ইহা আমার নিকট বাঞ্ছিত নহে যে, আল্লাহ তা’আলা আমাকে যে মর্যাদা ও আসন প্রদান করিয়াছেন, তোমরা আমাকে তদপেক্ষা উচ্চতর মর্যাদা ও আসন প্রদান করিবে।
উপরোক্ত হাদীস একমাত্র ইমাম আহমদই উপরোক্ত সনদে বর্ণনা করিয়াছেন।
لا تَقُولُوا عَلَى اللهِ الأَ الْحَقِّ
অর্থাৎ তোমরা আল্লাহর বিরুদ্ধে মিথ্যা বলিও না এবং তাঁহার জন্যে সহধর্মিণী বা পুত্র গড়িয়া লইও না। আল্লাহ এইরূপ ত্রুটি ও অপূর্ণতা হইতে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। তিনি মহান। তাঁহার সমকক্ষ কেহ নাই। তিনি ভিন্ন অন্য কোনো মা’বুদ বা রব নাই।
إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولُ اللهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوْحٌ منه
অর্থাৎ ‘মরিয়াম তনয় ঈসা মাসীহ আল্লাহ তা’আলার একজন বান্দা ও রাসূল বৈ কিছু নহেন। তিনি তাঁহার একটি সৃষ্টিমাত্র। আল্লাহ তা’আলা তাঁহাকে হইতে বলিয়াছেন আর তিনি হইয়া গিয়াছেন। আল্লাহ তা’আলা তাঁহাকে হযরত জিবরাঈল (আ)-এর মাধ্যমে হযরত মরিয়ম (আ)-এর নিকট প্রেরিত স্বীয় বাক্য দ্বারা সৃষ্টি করিয়াছেন। হযরত জিবরাঈল (আ) আল্লাহর-নির্দেশে হযরত মরিয়ম (আ)-এর মধ্যে আল্লাহর সৃষ্ট রূহকে ফুৎকারে প্রবিষ্ট করিয়া দেন। হযরত ঈসা (আ) আল্লাহর কালেমা অর্থাৎ আদেশমূলক বাক্য ‘হও’ দ্বারা সৃষ্ট হইয়াছেন। তাই তিনি ‘কালিমাতুল্লাহ’ নামে আখ্যায়িত হইয়াছেন। তিনি আল্লাহ তা’আলার সৃষ্ট রূহ বলিয়াই ‘রূহুল্লাহ’ নামে আখ্যায়িত হইয়াছেন।
অনুরূপভাবে অন্যত্র আল্লাহ তা’আলা বলিয়াছেন:
مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانًا يَأْكُلُنِ الطَّعَامُ
‘মরিয়াম তনয় মাসীহ তো রাসূল বৈ কিছু নহে। তাহার পূর্বে বহু রাসূল অতিক্রান্ত হইয়া গিয়াছে। আর তাহার মাতা ছিল মহান সত্যাশ্রয়িণী। তাহারা উভয়ে খাদ্য গ্রহণ করিত।’
তিনি আরও বলিয়াছেন:
إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ.
অর্থাৎ ‘ঈসার অবস্থা তো আদমের অবস্থার সমতুল্য। তিনি তাহাকে মৃত্তিকা হইতে সৃষ্টি করিলেন। অতঃপর তাহাকে বলিলেন, ‘হও’ আর তৎক্ষণাৎ হইয়া গেল।’

মতবাদের প্রচার বন্ধ করিয়া দিলেন। উহার সমর্থকদের জন্যে গীর্জা প্রতিষ্ঠিত এবং পুস্তক ও আইন রচিত হইল। এই সম্প্রদায় একটি ‘আমানতনামা’ রচনা করিয়া লইল এবং সন্তান-সন্ততিকে উহা শিক্ষা দিতে লাগিল। ইতিহাসে এই সম্প্রদায় ‘মালাকানিয়া’ অর্থাৎ সম্রাট প্রতিষ্ঠিত সম্প্রদায় নামে পরিচিত।
অতঃপর খ্রিস্টান জাতি দ্বিতীয়বার এক মহাসম্মেলনে মিলিত হয়। উক্ত সম্মেলনের ফলশ্রুতিতে তাহাদের মধ্যে ‘ইয়া’কুবিয়া’ নামক নূতন এক সম্প্রদায় জন্মলাভ করে। তাহারা তৃতীয়বার এক মহাসম্মেলনে মিলিত হয়। উক্ত সম্মেলনের ফলশ্রুতিতে তাহাদের মধ্যে ‘নাসভূরিয়া’ নামক নূতন এক সম্প্রদায় জন্মলাভ করে।
ইহাদের প্রতিটি সম্প্রদায় অপর সম্প্রদায়সমূহের লোকদিগকে কাফির বলে। অবশ্য আমরা সকল সম্প্রদায়কেই কাফির বলি। انْتَهُوا خَيْرٌ لَّكُمْ
অর্থাৎ ‘তোমরা ত্রিত্ববাদ পরিত্যাগ করো। ‘উহা পরিত্যাগ করা তোমাদের জন্যে কল্যাণকর হইবে।’ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهُ وَاحِدٌ سُبْحَنَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ
অর্থাৎ ‘আল্লাহ একক মা’বুদ। সন্তানের পিতা হইবার ত্রুটি ও অপূর্ণতা হইতে তিনি সম্পূর্ণ পবিত্র।’
لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً
অর্থাৎ ‘সমুদয় জগত আল্লাহর সৃষ্টি ও তাঁহার দাস। তিনি তাহাদিগকে নিয়ন্ত্রণ ও পরিচালনা করেন। সকল বস্তুর উপর তাঁহার পূর্ণ কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা রহিয়াছে।’ অতএব উহাদের কোনো কিছু তাঁহার স্ত্রী বা সন্তান হইতে পারে না। অনুরূপভাবে অন্যত্র আল্লাহ তা’আলা বলিয়াছেন:
بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنِّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةً وَخَلَقَ كُلَّ شيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
‘তিনি (আল্লাহ) আকাশসমূহ ও পৃথিবীর উদ্ভাবক স্রষ্টা। তাঁহার কিরূপে সন্তান থাকিতে। পারে? আর তাঁহার কোনো স্ত্রীও নাই। তিনি সকল বস্তুকে সৃষ্টি করিয়াছেন। আর তিনি সকল বস্তু সম্বন্ধে জ্ঞান রাখেন।’
তিনি আরও বলিয়াছেন:
وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا – لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِذًا – تَكَادُ السَّمْوَاتُ يَتَفَطَرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُ الْأَرْضِ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَذَا – أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا – وَمَا يَنْبَغِى لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا – إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا أُتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا لقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًا – وَكُلُّهُمْ أَتِيهِ يَوْمِ الْقِيمَةِ فَرْدًا –

يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالدَتِكَ
অর্থাৎ ‘হে মরিয়ম তনয় ঈসা! তোমার প্রতি ও তোমার জননীর প্রতি আমার অনুগ্রহ স্মরণ কর।’
অতঃপর জিজ্ঞাসা করিবেন:
أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ أَتَّخِذُ وَنِي وَأُمِّي الْهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ
অর্থাৎ ‘তুমি কি লোকদিগকে বলিয়াছিলে যে, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত আমাকে ও আমার জননীকে ইলাহ রূপে গ্রহণ কর?’
ঈসা (আ) এই কথা অস্বীকার করিবেন। অতঃপর খ্রিস্টানদিগকে ডাকিয়া জিজ্ঞাসা করা হইলে তাহারা বলিবে, হ্যাঁ, ঈসা আমাদিগকে ইহা করিতে আদেশ করিয়াছিলেন। খ্রিস্টানদের এই কথা শুনিয়া ভয়ে ঈসা (আ)-এর মাথার চুল ও শরীরের পশম দাঁড়াইয়া যাইবে। ঈসা (আ)-এর এই অবস্থা দেখিয়া ফেরেশতারা তাঁহার মাথা ও শরীরের লোমসমূহ সেইভাবে ধরিয়া রাখিবেন। আর খ্রিস্টানদিগকে এক হাজার বৎসর পর্যন্ত আল্লাহর সামনে হাঁটু জোড় করাইয়া রাখিবেন। অতঃপর সাক্ষ্য-প্রমাণ নেওয়া হইবে। তাহারা যে ঈসা (আ)-কে শূলীবিদ্ধ করানোর চক্রান্ত করিয়াছিল, এই কখা প্রমাণিত হওয়ার পর তাহাদিগকে জাহান্নামের দিকে টানিয়া নিয়া যাওয়া হইবে। এই হাদীসটি গরীব।
سبْحَنَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَالَيْسَ لِي بِحَقِّ
অর্থাৎ ‘সে বলিবে, তুমি মহিমান্বিত, যাহা বলার অধিকার আমার নাই তাহা বলা আমার পক্ষে শোভন নয়।’ এই কথা বলিয়া ঈসা (আ) দারুন শিষ্টাচার ও আদবের পরিচয় দিবেন।
ইবন আবূ হাতিম (র)…… আবূ হুরায়রা (রা) হইতে বর্ণনা করেন যে, আবূ হুরায়রা (রা) বলেন: ঈসা (আ)-এর অন্তরে কত চমৎকার যুক্তির উদয় হইবে।
আবূ হুরায়রা (রা) হযরত নবী (সা) হইতে বলেন: হযরত ঈসা (আ) আল্লাহর জিজ্ঞাসাসার জবাবে أَقُولُ مَا لَيْسَ لِي بحق এই আয়াতের শেষ পর্যন্ত বলিবেন।
সাওরী (র)-ও…… তাঊর্স হইতে এইরূপ বর্ণনা করিয়াছেন।
ن کُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلَمْتَهُ। ‘যদি আমি তাহা বলিতাম তবে তুমিতো তাহা জানিতে।’ অর্থাৎ হে প্রভু! আমার অন্তরে যদি এমন কোন কথা থাকিত, তাহা হইলে তুমি তো তাহা জানিতে। কেননা আমি যাহা বলিতে চাহি তাহা তো তোমার নিকট গোপন নহে। তাই এমন কিছু বলার ইচ্ছা আমার ছিল না।
تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلامُ الْغُيُوبِ ، مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ.
অর্থাৎ ‘আমার অন্তরের কথা তো তুমি অবগত আছ, কিন্তু তোমার অন্তরের কথা আমি অবগত নহি, তুমি তো অদৃশ্য সম্বন্ধে পরিজ্ঞাত। তুমি আমাকে যে আদেশ করিয়াছ তাহা ব্যতীত তাহাদিগকে আমি কিছুই বলি নাই।’ আমি তাহাদিগকে পরিষ্কারভাবে বলিয়াছিলাম: أن اعْبُدُوا اللَّهُ رَبِّي وَرَبِّكُمْ ‘তোমরা আমার ও তোমাদের প্রতিপালক আল্লাহর ইবাদত কর।’ অর্থাৎ তুমি আমাকে যাহা প্রত্যাদেশ করিয়াছ এবং আমাকে তাহাদের নিকট যাহা বলিবার

অতঃপর বলা হইয়াছে:
إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادِكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمِ
অর্থাৎ ‘তুমি যদি তাহাদিগকে শাস্তি দাও, তবে তাহারা তো তোমারই দাস, আর যদি তাহাদিগকে ক্ষমা কর, তবে তুমি তো পরক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।’
এই আয়াতটিতে আল্লাহর সর্বময় ক্ষমতার কথা প্রকাশিত হইয়াছে। কেননা তিনি যাহা ইচ্ছা তাহা করিতে পারেন। তাঁহার কার্যের ব্যাপারে খবরদারী করার অধিকার কাহারো নাই; বরং তিনি সকল কার্যবিধির খবরদারী করার অধিকার রাখেন।
অবশ্য এই আয়াতটিতে খ্রিস্টানদের ঘৃণ্য কার্যাবলীর ব্যপারেও অসন্তুষ্টির সুর প্রতিধ্বনিত হইয়াছে। কেননা তাহারা মিথ্যার আশ্রয় নিয়া আল্লাহ ও তাঁহার রাসূলের প্রতি অপবাদ আরোপ করিয়াছে এবং মরিয়মকে আল্লাহর স্ত্রী বলিয়া প্রচার করে। অথচ এই সব বিষয়ে আল্লাহ পবিত্র। সত্যিকার অর্থে এই আয়াতটিতে একটা গভীর জিজ্ঞাসার জবাব এবং আল্লাহর চির পবিত্রতা বর্ণনা করা হইয়াছে।
হাদীসে আসিয়াছে যে, এক রাত্রে হুযুর (সা) নামাযের মধ্যে সকাল পর্যন্ত এই আয়াতটি বারবার পড়িতেছিলেন।
ইমাম আহমদ (র)…… আবু যর (রা) হইতে বর্ণনা করেন যে, আবু যর (রা) বলেন: হুযুর (সা) এক রাত্রে বারবার একটি আয়াত পড়িতেছিলেন। এইভাবে সকাল হইয়া যায়। রুকূ এবং সিজদাতেও তিনি এই আয়াতটি পড়িতেছিলেন:
إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادِكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
সকালে আমি রাসূলুল্লাহ (সা)-কে জিজ্ঞাসা করিলাম, হে আল্লাহ রাসূল! কেন আপনি নামাযের মধ্যে সকাল পর্যন্ত একই আয়াত বারবার পড়িতেছিলেন এবং কেন আপনি রুকূ ও সিজদায় সেই একই আয়াত পাঠ করিতেছিলেন? জবাবে তিনি বলেন: আমি আমার রবের নিকট আমার উম্মতের শাফা’আতের জন্য প্রার্থনা করিতেছিলাম। তিনি শিরক ব্যতীত সকল পাপ মোচন করার অংগীকার আমাকে দিয়াছেন।
অন্য একটি সূত্রে ইমাম আহমদ (র)……আবূ যর (রা) হইতে বর্ণনা করেন যে, আবু যর (রা) বলেন: এক রাত্রে রাসূলুল্লাহ (সা) ইশার নামাযের ইমামতি করেন। অতঃপর সকলে ভিন্ন ভিন্ন হইয়া নিজ নিজ নামায আদায় করিতেছিল। হুযুর (সা) সকলকে নামায পড়িতে দেখিয়া ঘরের মধ্যে চলিয়া যান। যখন তিনি দেখেন নামায পড়িয়া সকলে চলিয়া গিয়াছে, তখন তিনি ঘর হইতে নামায পড়ার জন্য মসজিদে আসেন। আমিও আসিয়া তাঁহার পিছনে নামায পড়িবার জন্য দাঁড়াইলে তিনি আমাকে তাঁহার ডানদিকে সরিয়া দাঁড়াইবার জন্য ইঙ্গিত করেন। আমি তাঁহার ডানদিকে দাঁড়াইয়া নামায শুরু করি। ইতিমধ্যে ইন্ন মাসউদ (রা) আসিয়া রাসূলুল্লাহ (সা)-এর পিছনে দাঁড়ান। তিনি তাহাকে তাঁহার বামদিকে আসিয়া দাঁড়াইতে বলেন। আমরা তিনজনে দাঁড়াইয়া ভিন্ন ভিন্নভাবে নিজ নিজ নামায পড়িতেছিলাম এবং নিজ ইচ্ছামত কুরআনের এক-এক স্থান হইতে একেকজনে পড়িতেছিলাম। কিন্তু রাসূলুল্লাহ (সা) নামাযের মধ্যে ফজর পর্যন্ত বারবার একটি আয়াতই পড়িতে থাকেন।

উপসংহার

উপরের আলোচনার সারসংক্ষেপ দাঁড়ায় তিনটি মূল পর্যবেক্ষণে। প্রথমত, ঐতিহাসিক ও একাডেমিক গবেষণা থেকে বোঝা যায়—ক্লাসিক ট্রিনিটি (পিতা–পুত্র–পবিত্র আত্মা) কোনো “একদিনে নাজিল হওয়া” প্রস্তুত সূত্র নয়; এটি দীর্ঘ সময়ের ধর্মতাত্ত্বিক নির্মাণ—যার পেছনে নূতন নিয়মের নানা স্তরের বক্তব্য, প্রাথমিক গির্জা-ফাদারদের ব্যাখ্যা, এবং শেষ পর্যন্ত নিকিয়া ও কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিলের মতো প্রতিষ্ঠানিক সিদ্ধান্ত বড় ভূমিকা রেখেছে। এই বিকাশ-ইতিহাসটি বোঝা জরুরি, কারণ কোনো টেক্সট (যেমন কোরআন) যদি ৭ম শতকের আরব পরিবেশে খ্রিস্টধর্ম সম্পর্কে প্রতিক্রিয়া জানায়, সে প্রতিক্রিয়া অনেক সময় “তৎকালীন লোকমুখে প্রচলিত ধারণা”, “স্থানীয় গোষ্ঠীর বিশ্বাস”, বা “বিতর্কিত ব্যাখ্যা”–কে লক্ষ্য করে হতে পারে।

দ্বিতীয়ত, কোরআনের যে ভাষ্য (বিশেষ করে ৫:১১৬) আলোচনায় আসে, তা পাঠ করলে অনেক ক্ষেত্রেই মনে হয়—সমালোচনার লক্ষ্যবস্তু যেন মূলধারার ট্রিনিটির তৃতীয় সত্তা ‘পবিত্র আত্মা’ নয়; বরং মরিয়ম-কেন্দ্রিক কোনো ত্রয়ীধারণার দিকে ইঙ্গিত পাওয়া যায়। অথচ ঐতিহাসিকভাবে অধিকাংশ ট্রিনিটারিয়ান খ্রিস্টানই মরিয়মকে ট্রিনিটির অংশ মনে করেন না। ফলে এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উঠে আসে: কোরআন কি সত্যিই মূলধারার ট্রিনিটি-কেই লক্ষ্য করেছে, নাকি কোনো ফ্রিঞ্জ/অস্থানীয় ধারণা অথবা ভুল-বোঝাবুঝি–কে লক্ষ্য করে সমালোচনা দাঁড় করিয়েছে? এই দ্বিধা প্রবন্ধটির থিসিসকে কেন্দ্রে এনে দাঁড় করায়।

তৃতীয়ত, এই টেক্সট-সংঘাতকে ব্যাখ্যা করার সম্ভাব্য পথ একাধিক—এবং প্রতিটি পথেরই আলাদা পরিণতি আছে। একদিকে বলা যেতে পারে, কোরআন স্থানীয় কোনো গোষ্ঠীর বাস্তব আচরণ/বিশ্বাস (যেমন মরিয়মকে দেবীসদৃশ সম্মান)–কে খণ্ডন করেছে—তাহলে প্রশ্ন দাঁড়ায়, সেটিকে “খ্রিস্টধর্মের কেন্দ্রীয় ট্রিনিটি” হিসেবে উপস্থাপন করা কতটা যথাযথ। অন্যদিকে যদি বলা হয়, কোরআন মূলধারাকেই খণ্ডন করতে গিয়ে ধারণাগতভাবে বিভ্রান্ত হয়েছে, তবে তা ধর্মগ্রন্থের “ধর্মতাত্ত্বিক নির্ভুলতা” বিষয়ে সংশয় তৈরি করে। আবার কেউ চাইলে এটিকে “রেটোরিক্যাল” বা বিতর্কমূলক ভাষা বলেও ব্যাখ্যা করতে পারেন—যেখানে প্রতিপক্ষের ধারণাকে সহজ করে, কখনও বিকৃত করে দেখানো হয়; কিন্তু তখনও প্রশ্ন থাকে—এ ধরনের রেটোরিক কি ন্যায্য বর্ণনা, নাকি বিতর্কের কৌশল? ^[11]

সব মিলিয়ে, এই আলোচনার শেষ কথা হলো: “কোরআনে ট্রিনিটির সমালোচনা”–কে এক বাক্যে নিষ্পত্তি করা যায় না। বিষয়টি বোঝার জন্য (১) মূলধারার ট্রিনিটির সংজ্ঞা, (২) ট্রিনিটির ঐতিহাসিক বিকাশ, এবং (৩) কোরআনের সংশ্লিষ্ট আয়াতের টেক্সট ও ব্যাখ্যা-ঐতিহ্য—এই তিনটিকে একসাথে ধরে বিচার করতে হয়। এই প্রবন্ধের বিশ্লেষণ থেকে সিদ্ধান্তটি স্পষ্ট: কোরআনের বর্ণিত “ত্রয়ী” ধারণা এবং খ্রিস্টান মূলধারার “ট্রিনিটি” ডগমা এক জিনিস নয়। কোরআন খ্রিস্টান বিশ্বাসকে এমনভাবে ফ্রেম করেছে, যেখানে ঈসা ও মরিয়মকে আল্লাহর পাশে দেবত্বপ্রাপ্ত সত্তা হিসেবে দেখানো হয়েছে; কিন্তু মূলধারার ট্রিনিটিতে মরিয়মের কোনো স্থান নেই। তাই এই বিষয়ে এপোলোজিস্টদের “আয়াতে ত্রিত্ব শব্দ নেই” আপত্তি যুক্তির জবাব নয়, বরং টেক্সটের বাস্তব সমস্যাকে পাশ কাটানোর চেষ্টা।