ধর্ম ছাড়া নৈতিকতা আমরা শিখবো কীভাবে?

জ্ঞানকোষ প্রবন্ধ

ধর্ম ছাড়া নৈতিকতা আমরা শিখবো কীভাবে?

প্রকাশিত: মে 3, 2024লেখক: আসিফ মহিউদ্দীন59 মিনিট পড়া

Share:

ভূমিকা

নৈতিকতার সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্নটি হলো: কোনো কাজকে ভালো বা মন্দ বলার ভিত্তি কী? একজন মানুষ ক্ষুধার্তকে খাবার দিলে, অসহায়কে সাহায্য করলে কিংবা নির্যাতনের প্রতিবাদ করলে তাঁর আচরণের নৈতিক মূল্য নির্ধারিত হয় সংশ্লিষ্ট মানুষের প্রয়োজন, অধিকার, ক্ষতি এবং কাজটির পক্ষে প্রদত্ত কারণ দিয়ে। নৈতিক বিচার মানে সেই কারণ পরীক্ষা করা এবং অন্যায় হলে নিজের সিদ্ধান্তও সংশোধন করা। ধর্মীয় আদেশের সামনে এই বিচার স্থগিত রেখে যদি বলা হয়, ঈশ্বর বলেছেন বলেই মানতে হবে, তাহলে কাজটির ন্যায্যতা আর সিদ্ধান্তের শর্ত থাকে না। ন্যায্যতা নির্বিশেষে আনুগত্য দাবি করে যে ব্যবস্থা, সেটি নৈতিকতার শর্তই পূরণ করে না। এই অর্থে কথিত ধর্মীয় নৈতিকতা কোনো নৈতিকতা নয়; এটি একটি সত্তার প্রতি শর্তহীন আনুগত্য।

নৈতিক দায়িত্ব গ্রহণের অর্থ নিজের কাজের পক্ষে কারণ হাজির করা এবং সেই কারণ অন্যের বিরুদ্ধেও যেমন, নিজের বিরুদ্ধেও তেমনভাবে প্রয়োগ করা। শর্তহীন আনুগত্যে ব্যক্তির কাছে চাওয়া হয় উল্টো কাজ: আদেশের ন্যায্যতা নিয়ে তাঁর আপত্তি থাকলেও আদেশ মানতে হবে। নিরপরাধ মানুষের ওপর আঘাত করতে বলা হলে ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের অধিকার বিবেচনা করে নির্দেশটি প্রত্যাখ্যান করার সামর্থ্য নৈতিক বিচারবুদ্ধির অংশ। সেই প্রত্যাখ্যানকেই যদি অবাধ্যতা বা পাপ ঘোষণা করা হয়, তাহলে নৈতিক স্বাধীনতা দমন করে আনুগত্য প্রতিষ্ঠা করা হচ্ছে। নিজের বিচার পরিত্যাগ করাকে নৈতিক উৎকর্ষ বলা শব্দের অর্থ উল্টে দেওয়া।

একজন শক্তিমান শাসক কোনো কাজ বাধ্যতামূলক করতে পারেন, কিন্তু তাঁর ক্ষমতা কাজটির ন্যায়সংগততা সৃষ্টি করে না। একই নিয়ম দাবিকৃত ঐশী কর্তৃত্বের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সত্তাটির পরিচয়, ক্ষমতা কিংবা শাস্তি দেওয়ার সামর্থ্য বাড়ালে তাঁর আদেশের কার্যকারিতা বাড়তে পারে; অন্য মানুষের স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়ার নৈতিক কারণ তৈরি হয় না। আদেশের উৎস জানানো এবং আদেশটির ন্যায্যতা দেখানো পৃথক কাজ। প্রথমটিকে দ্বিতীয়টির বিকল্প করা হলে নৈতিকতার জায়গায় ক্ষমতাকে বসানো হয়।

মানুষের সহমর্মিতা, অন্যের ক্ষতি উপলব্ধির ক্ষমতা, পারস্পরিক সহযোগিতা, ন্যায্যতা সম্পর্কে প্রত্যাশা এবং সামাজিক নিয়ম নিয়ে চিন্তা করার ক্ষমতার প্রাকৃতিক ও ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা রয়েছে। বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান, বিকাশমনোবিজ্ঞান, স্নায়ুবিজ্ঞান ও নৈতিক দর্শন থেকে পাওয়া তথ্য দেখায়, মানুষ কেন অন্যের কষ্ট বুঝতে পারে, কীভাবে সহযোগিতার বিধান তৈরি করে এবং কীভাবে নিজেদের নীতিকেও সমালোচনার মুখে দাঁড় করায়। ধর্মীয় বিশ্বাস ছাড়াও এসব ক্ষমতা কার্যকর থাকে। নৈতিক আচরণ ও বিচারশক্তির জন্য ধর্মীয় বিশ্বাস অপরিহার্য—এই দাবি তাই কেবল অপ্রমাণিত নয়; মানব আচরণ ও মানব সমাজের পর্যবেক্ষণযোগ্য তথ্যের সঙ্গেও অসামঞ্জস্যপূর্ণ। [1]

প্লেটোর Euthyphro সংলাপের ১০a–১১b অংশে সক্রেটিস পবিত্রতা সম্পর্কে যে প্রশ্ন করেন, তার নৈতিক সম্প্রসারণ হলো: কোনো কাজ ভালো বলেই কি ঈশ্বর তা অনুমোদন করেন, নাকি ঈশ্বর অনুমোদন করেন বলেই কাজটি ভালো? দ্বিতীয় সম্ভাবনায় নৈতিকতার সংজ্ঞা এক ব্যক্তির ইচ্ছার ওপর নির্ভর করে; এখানে নির্যাতন নিষিদ্ধ থাকার স্বাধীন কারণ নেই—ক্ষমতাধর কর্তৃপক্ষের আদেশ বদলালে নির্যাতনও ‘ভালো’ ঘোষিত হতে পারে। প্রথম সম্ভাবনায় কাজটি ভালো হওয়ার কারণ আদেশের আগে থেকেই বিদ্যমান; ঈশ্বরের অনুমোদন সেই কারণ সৃষ্টি করে না। উভয় অবস্থাতেই ‘ঈশ্বর বলেছেন’ বাক্যটি নিজে নৈতিকতার চূড়ান্ত ব্যাখ্যা নয়। [2] [3]

এই ডিলেমার কেন্দ্রে ‘ভালো’ শব্দটির অর্থ। ভালো বলতে শুধু ‘ঈশ্বর যা চান’ বোঝানো হলে ‘ঈশ্বর ভালো’ কথাটির অর্থ দাঁড়ায় ‘ঈশ্বর নিজের ইচ্ছা অনুযায়ী কাজ করেন’—এটি আর কোনো স্বতন্ত্র নৈতিক প্রশংসা নয়। আবার ঈশ্বর নিষ্ঠুরতার আদেশ দেবেন না বলার ভিত্তি যদি নিষ্ঠুরতার অনৈতিকতা হয়, তাহলে নিষ্ঠুরতা অনৈতিক কি না তা বিচারের একটি মানদণ্ড আগেই ব্যবহৃত হচ্ছে। ঈশ্বরের সর্বশক্তিমত্তা, সর্বজ্ঞতা কিংবা শাস্তি দেওয়ার ক্ষমতা এই যৌক্তিক সমস্যার কোনোটি দূর করে না। [4]

ধর্ম ছাড়া নৈতিকতা

নৈতিকতার দুটি ব্যাখ্যাপথে একটি মৌলিক সিদ্ধান্ত স্পষ্ট: আদেশের উৎস এবং আদেশের নৈতিক গ্রহণযোগ্যতা দুটি পৃথক প্রশ্ন। কোনো আদেশকে নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য বলতে হলে আদেশটি কার স্বার্থ রক্ষা করে, কার অধিকার ক্ষুণ্ন করে, কী ক্ষতি সৃষ্টি করে এবং এর পক্ষে স্বাধীন কোনো যুক্তি আছে কি না—এসব প্রশ্নের উত্তর প্রয়োজন। বিপরীতে শুধু আদেশকারীর ক্ষমতা দেখিয়ে নৈতিকতার দাবি প্রতিষ্ঠা করা হয় না।

ধর্ম ছাড়া নৈতিকতা 1

কর্তৃত্ব ও নৈতিকতার ব্যবধান সবচেয়ে স্পষ্ট হয় যখন আদেশ পালন করার মূল্য অন্য কাউকে দিতে হয়। একজন শাসক যুদ্ধ ঘোষণা করেন, কিন্তু মৃত্যু ঘটে সৈনিক ও বেসামরিক মানুষের; একজন ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ নিষেধাজ্ঞা দেন, কিন্তু শিক্ষা, স্বাধীনতা বা নিরাপত্তা হারান সেই বিধানের অধীন মানুষ। আদেশদাতার মর্যাদাকে যথেষ্ট প্রমাণ ধরলে ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তির কথা শোনার প্রয়োজনই থাকে না। নৈতিকতার কেন্দ্রে মানুষের অবস্থান রাখার অর্থ, আদেশের পক্ষে যুক্তি সেই মানুষের কাছেও হাজির করতে হবে, যার ওপর তার পরিণতি চাপানো হচ্ছে। তাঁর ক্ষতি অগ্রাহ্য করে শাসকের সন্তুষ্টিকে ন্যায়বিচার বলা ক্ষমতার স্বার্থকে নৈতিকতার নামে চালানো।

ঈশ্বরের অস্তিত্ব, ঈশ্বরবিশ্বাসের মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব এবং নৈতিক বিধানের ন্যায্যতা তিনটি পৃথক দাবি। কোনো বিশ্বাস কাউকে দান করতে উদ্বুদ্ধ করলে বিশ্বাসটির প্রেরণাগত ভূমিকা পাওয়া যায়; সেখান থেকে বিশ্বাসটির প্রতিটি অধিবিদ্যাগত দাবি সত্য বা তার প্রতিটি বিধান ন্যায়সংগত হয়ে যায় না। আবার বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী উভয়েই অন্যের কষ্ট বুঝতে পারলে সহমর্মিতার সামর্থ্যকে একটি ধর্মের একচেটিয়া সম্পত্তি বলা ভুল। নৈতিকতার ওপর ধর্মীয় মালিকানা প্রতিষ্ঠার দাবিতে মানুষের সাধারণ সামাজিক সামর্থ্যকে আড়াল করা হয় এবং মানবিক আচরণের কৃতিত্ব একটি কর্তৃত্বের হাতে তুলে দেওয়া হয়।

নৈতিকতার উৎস, নৈতিক প্রেরণা ও নৈতিক বিচার: তিনটি পৃথক প্রশ্ন

কেন মানুষ অন্যকে সাহায্য করে—এটি আচরণবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞানের প্রশ্ন। সাহায্য করা উচিত কি না—এটি নৈতিক দর্শনের প্রশ্ন। আর সেই সাহায্যের জন্য কোন বিধান সমাজে কার্যকর হবে—এটি নীতি ও আইনের প্রশ্ন। এই তিনটি স্তর একত্র করলে ধর্মীয় বিশ্বাসকে নৈতিকতার একমাত্র উৎস হিসেবে প্রতিষ্ঠার ভুল তৈরি হয়। কেউ পরকালের পুরস্কার আশা করে সাহায্য করতে পারেন; কিন্তু পুরস্কারের আশাই সাহায্যটি ন্যায্য হওয়ার কারণ নয়। কোনো শিশুকে ভয় দেখিয়ে নিয়ম মানানো সম্ভব; কিন্তু ভয়টি নিয়মের নৈতিক যথার্থতার প্রমাণ নয়।

প্রশ্নের স্তরআসলে কী বিচার করা হচ্ছেস্বাধীনভাবে যাচাইয়ের উপায়
উৎপত্তিসহমর্মিতা, সহযোগিতা ও সামাজিক নিয়ম কীভাবে গড়ে ওঠেবিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, ইতিহাস
প্রেরণামানুষ কেন নির্দিষ্ট কাজটি করলআচরণ, সাক্ষ্য, প্রণোদনা ও সামাজিক পরিস্থিতি
ন্যায্যতাকাজটি করা উচিত কি নাঅধিকার, ক্ষতি, যুক্তিগত সামঞ্জস্য ও ন্যায়বিচার
প্রয়োগকোন নীতিতে সামাজিক জীবন সংগঠিত হবেআইন, সামাজিক প্রতিষ্ঠান ও অভিজ্ঞতালব্ধ ফলাফল

ধর্ম কোনো আচরণ শেখায় বা বাধ্যতামূলক করে বলেই সেটি নৈতিক শিক্ষা হয়ে যায় না। একটি প্রতিষ্ঠান মানুষকে দান করতে, নিষেধ মানতে কিংবা অন্যকে শাস্তি দিতে শেখাতে পারে। এগুলো প্রথমে আচরণগত নির্দেশ; কোন নির্দেশ ন্যায়সংগত, তা নির্ধারণে সংশ্লিষ্ট মানুষের অধিকার, প্রয়োজন ও ক্ষতি বিচার করতে হয়। বিচারটির ফল যাই হোক, আদেশ মানতেই হবে—এই দাবি থাকলে প্রতিষ্ঠানটি মানুষের নৈতিক বোধ গড়ে তুলছে না; তার বিচারক্ষমতার ওপর নিজের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করছে।

কোনো ধর্মগ্রন্থে “ক্ষুধার্তকে খাবার দাও” লেখা থাকলে খাবার দেওয়ার নৈতিক কারণ হলো ক্ষুধার্ত মানুষের প্রয়োজন ও তাঁর কষ্ট লাঘব। একই কাজের জন্য কর্তৃপক্ষের পুরস্কার পাওয়া একটি পৃথক ব্যক্তিগত প্রণোদনা। আদেশ না থাকলেও মানুষের ক্ষুধা এবং সাহায্যের প্রয়োজন বহাল থাকে। আর সেই গ্রন্থেই কোনো মানুষকে দাস করার অনুমোদন থাকলে তাঁর স্বাধীনতা হরণ নৈতিক আপত্তির কারণ হয়। সহায়তাকে গ্রহণ এবং দাসত্বকে প্রত্যাখ্যান করার মানদণ্ড গ্রন্থটির আদেশ থেকে পাওয়া যাচ্ছে না; কাজগুলোর প্রকৃতি ও মানুষের ওপর পরিণতি বিচার করেই তা নির্ধারিত হচ্ছে। নৈতিক মূল্যকে ধর্মীয় অনুমোদনের কৃতিত্ব হিসেবে চালানো এই স্বাধীন বিচারের ভিত্তিকে আড়াল করে।

কেউ সম্মান পাওয়ার জন্য হাসপাতাল নির্মাণ করতে পারেন, কেউ অপরের চিকিৎসার প্রয়োজন দেখে একই কাজ করতে পারেন। হাসপাতালটির চিকিৎসার মান, রোগীর নিরাপত্তা ও সেবা পাওয়ার সুযোগ আলাদাভাবে বিচার করা যায়। প্রতিষ্ঠাতার উদ্দেশ্য তাঁর চরিত্র সম্পর্কে তথ্য দেয়; প্রতিষ্ঠানটির কাজের ন্যায্যতা নির্ধারণে সেবাগ্রহীতার অধিকারও প্রয়োজন। একইভাবে শাস্তির ভয় কোনো অপরাধ ঠেকাতে পারলেও শাস্তিদাতার প্রত্যেক সিদ্ধান্ত ন্যায়সংগত হয় না। কারণ ও ফলের এই পার্থক্য বজায় রাখলে নৈতিকতার আলোচনা ব্যক্তির ধর্মীয় পরিচয়ের বদলে কাজ, উদ্দেশ্য এবং মানুষের ওপর পরিণতি—সবগুলোকে সুনির্দিষ্ট জায়গায় রাখে।

নৈতিক কারণ গ্রহণের ক্ষমতা শাসকের আনুগত্য থেকে স্বাধীন হতে হয়। অন্যায়ের শিকার মানুষের পাশে দাঁড়াতে গিয়ে কখনো পরিবার, সমাজ বা রাষ্ট্রের প্রচলিত নির্দেশ অমান্য করতে হয়। নিয়ম মেনে চলাকেই নৈতিকতার সম্পূর্ণ সংজ্ঞা ধরলে অন্যায় আইনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদও সংজ্ঞা অনুযায়ী অনৈতিক হয়ে যাবে। দাসমুক্তি, নারীর স্বাধীনতা কিংবা বিবেকের অধিকারের দাবিতে প্রতিষ্ঠিত বিধান প্রশ্ন করার নৈতিক গুরুত্ব এখানেই: বিধানের অধীন মানুষ তার ন্যায্যতা চাইতে পারেন। কর্তৃপক্ষের অনুমোদন পেলে তবেই প্রশ্ন করা যাবে—এই শর্ত জুড়ে দিলে সমালোচনার অধিকারটি কর্তৃপক্ষের মর্জির অধীন হয়ে পড়ে।

নৈতিকতার দার্শনিক ভিত্তি: যুক্তি ও প্রজ্ঞার বিবর্তন

নৈতিকতার প্রাচীন ও আধুনিক ইতিহাসে পরস্পরভিন্ন দার্শনিক পথের একটি গুরুত্বপূর্ণ মিল রয়েছে: বহু নৈতিক ব্যাখ্যার ভিত্তি ঈশ্বরের আদেশ নয়। কোথাও মানুষের সুখ ও দুঃখ, কোথাও চরিত্রের উৎকর্ষ, কোথাও কর্তব্যের সার্বজনীনতা, কোথাও সকলের অধিকার এবং কোথাও ন্যায়সংগত সামাজিক প্রতিষ্ঠানকে নৈতিক আলোচনার কেন্দ্র করা হয়েছে। এসব মতবাদ পরস্পরের সঙ্গে একমত নয়; কিন্তু তাদের বিতর্ক চালাতে কোনো পক্ষেরই ‘ঈশ্বর আদেশ দিয়েছেন’ বাক্যকে সর্বশেষ বিচারক হিসেবে গ্রহণ করতে হয় না। এই ঐতিহাসিক বাস্তবতা সরাসরি দেখায়, নৈতিক চিন্তা এবং ধর্মীয় কর্তৃত্ব এক বিষয় নয়।

নৈতিক দর্শনের কাজ কেবল কোনো সমাজের প্রচলিত নিয়ম নথিভুক্ত করা নয়। প্রচলিত নিয়ম অন্যায় হলে কেন অন্যায়, কোনো বিধান ক্ষতি সৃষ্টি করলে কেন সংশোধনযোগ্য এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ কোনো অত্যাচারকে সমর্থন করলেও তা কীভাবে সমালোচনাযোগ্য—এই প্রশ্নও নৈতিক দর্শনের অংশ। সুতরাং সামাজিকভাবে কোনো বিধান জনপ্রিয় হওয়া, প্রাচীন হওয়া বা পবিত্র ঘোষণা করা তার ন্যায্যতার স্বাধীন প্রমাণ নয়।

কোনো নীতির দার্শনিক ভিত্তি থাকার অর্থ, তার পক্ষে দেওয়া কারণ প্রকাশ করা এবং সেই কারণের পরিণতি মেনে নেওয়া। অন্যকে কষ্ট দেওয়া ভুল বলার পরে নিজের সুবিধার জন্য একই কষ্ট অনুমোদন করলে অসংগতি তৈরি হয়। ব্যক্তিস্বাধীনতার কথা বলে ভিন্নমতের মানুষের স্বাধীনতা কেড়ে নিলেও একই সমস্যা। যুক্তি এই সুবিধামতো ব্যতিক্রমগুলো শনাক্ত করে। নৈতিক দর্শন তাই বিমূর্ত শব্দের সংগ্রহে সীমাবদ্ধ থাকে না; নিজের স্বার্থের সঙ্গে অন্যের সমান দাবি সংঘাতে পড়লে কোন নীতি বহাল থাকবে, তার জবাবদিহি দাবি করে।

প্রাচীন ভারতীয় দর্শনের নিরীশ্বরবাদী নৈতিকতা

প্রাচীন ভারতীয় দর্শনে চার্বাক বা লোকায়ত ধারাটি প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা এবং ইহজাগতিক জীবনের গুরুত্বকে সামনে আনে। বেদের কর্তৃত্ব, যজ্ঞের অলৌকিক ফল ও পরজন্মনির্ভর মুক্তির ধারণা প্রত্যাখ্যান করে এই ধারায় মানুষের পার্থিব সুখ, দুঃখ ও প্রয়োজন নিয়ে ভাবার জায়গা তৈরি হয়। চার্বাককে কেবল লাগামহীন ভোগবাদ বলে চিত্রিত করা এর দর্শনকে সরলীকরণ করে। প্রদীপ গোখালের গবেষণায় চার্বাক নৈতিক মূল্যবোধে বৈচিত্র্য এবং ইহজাগতিক লক্ষ্যের পৃথক বিশ্লেষণ পাওয়া যায়। চার্বাকদের অধিকাংশ মূল রচনা হারিয়ে যাওয়ায় তাদের সম্পর্কে বহু বিবরণ প্রতিদ্বন্দ্বী দার্শনিকদের গ্রন্থের মাধ্যমে এসেছে; একটি সুসংহত আধুনিক ‘সামাজিক চুক্তি’ তত্ত্ব সরাসরি চার্বাকদের নামে চাপানো যায় না। তাঁদের অবস্থানের প্রধান তাৎপর্য এই যে, নৈতিক ও জীবনসংক্রান্ত প্রশ্নের উত্তর বৈদিক কর্তৃত্ব ছাড়াও অনুসন্ধান করা হয়েছে। [5]

বৌদ্ধ নৈতিক দর্শনে করুণা, মৈত্রী, অহিংসা, সম্যক কর্ম এবং দুঃখের কারণ শনাক্ত করার বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। পঞ্চশীলের মধ্যে প্রাণিহত্যা, চুরি, যৌন অসদাচরণ, মিথ্যা এবং মাদকাসক্তি থেকে বিরত থাকার বিধান আছে। মানব আচরণের কারণ, অভিপ্রায়, মানসিক অভ্যাস ও ফলাফল নিয়ে সেখানে আলোচনা করা হয়; কোনো সর্বশক্তিমান সৃষ্টিকর্তার আদেশ সেই আলোচনার অপরিহার্য ভিত্তি নয়। কর্মফল, পুনর্জন্ম ও মুক্তির নিজস্ব অতিপ্রাকৃত ধারণাও বৌদ্ধধর্মে রয়েছে। ফলে দুঃখের অভিজ্ঞতা নিয়ে যুক্তি এবং অতিপ্রাকৃত ফল সম্পর্কে বিশ্বাস একই ঐতিহ্যের মধ্যে উপস্থিত থাকলেও তারা একই ধরনের দাবি নয়। [6]

অন্যের দুঃখ কমানোর পক্ষে যে যুক্তি দুঃখভোগীর অভিজ্ঞতা ও প্রয়োজন দেখায়, তার নৈতিক শক্তি সেই কারণগুলোতে। কোনো ধর্মীয় ঐতিহ্যে যুক্তিটি উপস্থিত থাকা তার সত্যতার উৎস নয়। আবার পুনর্জন্মে লাভ হবে কিংবা ধর্মীয় বিধান অমান্য করা যাবে না—এই কারণে কাজ করা হলে সিদ্ধান্তের ভিত্তি বদলে যায়। একই আচারের পক্ষে মানবিক কারণ এবং বিশ্বাসভিত্তিক নির্দেশ থাকতে পারে; তাদের মূল্যায়ন পৃথকভাবে করতে হয়। মানবিক কারণটির গ্রহণযোগ্যতা ব্যবহার করে একই ঐতিহ্যের অতিপ্রাকৃত কর্তৃত্বকে নৈতিক বৈধতা দেওয়া যুক্তিগত লাফ।

জৈন দর্শনে অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, অপরিগ্রহ এবং আত্মসংযমের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়। জৈন বিশ্বতত্ত্ব কোনো জগতস্রষ্টা ঈশ্বরের প্রয়োজন করে না; কর্ম, জীব এবং মুক্তির নিজস্ব অধিবিদ্যা দিয়ে আচরণের দায়িত্ব ব্যাখ্যা করা হয়। অনেকান্তবাদে সীমিত দৃষ্টিকোণ থেকে কোনো বিষয় বোঝার সমস্যা আলোচিত হয়েছে। প্রাণীহত্যা পরিহার এবং জীবের প্রতি যত্নের অনুশাসনও এই ঐতিহ্যের অংশ। এসব তথ্য দেখায়, কঠোর আচরণবিধি ও আত্মসংযমের ব্যবস্থা গড়ে তুলতে একেশ্বরবাদী আদেশ অপরিহার্য নয়। [7] [8]

কঠোর সংযম এবং নৈতিকতা এক বিষয় নয়। কোনো নিয়ম কঠিন, প্রাচীন বা ধর্মীয়ভাবে প্রশংসিত হওয়ায় তার ন্যায্যতা প্রতিষ্ঠিত হয় না। জীবের কষ্টের কারণে তাকে আঘাত না করার সিদ্ধান্তের ভিত্তি ক্ষতিগ্রস্ত জীবের অবস্থা; কর্মের অলৌকিক ফলের ভয় বা মুক্তিলাভের প্রত্যাশা ব্যক্তির ধর্মীয় প্রেরণা। সৃষ্টিকর্তার আদেশের জায়গায় অন্য কোনো অলঙ্ঘনীয় কর্তৃত্ব বসালেও শর্তহীন আনুগত্যের সমস্যা থেকে যায়। তাই এসব ঐতিহ্যে থাকা যুক্তিসংগত নৈতিক চিন্তা এবং ধর্মীয় আনুগত্যের দাবি পৃথকভাবে বিচার্য।

চার্বাকের ইহজাগতিক মনোযোগের নৈতিক তাৎপর্য হলো বর্তমান জীবনের দাবি বর্তমান জীবনেই মূল্য পায়। ক্ষুধার্ত মানুষের খাদ্য, রোগীর চিকিৎসা এবং নিপীড়িতের মুক্তিকে অদৃশ্য পরজন্মের প্রতিদানের অপেক্ষায় স্থগিত রাখার প্রয়োজন হয় না। কোনো যজ্ঞে সম্পদ ব্যয় করলে বাস্তবে কার উপকার হচ্ছে এবং কার জীবনধারণের সম্পদ কমছে—এ প্রশ্ন তোলা যায়। অলৌকিক ফলের দাবিকে সরিয়ে দিলে আচারের ক্ষমতা ও অর্থনৈতিক মূল্যও বিচারযোগ্য হয়ে ওঠে। পুরোহিতের অনুমোদনের বদলে মানুষের অভিজ্ঞতা আলোচনার কেন্দ্রে আসা কর্তৃত্বের ওপর একটি সরাসরি জ্ঞানগত নিয়ন্ত্রণ স্থাপন করে।

বৌদ্ধ করুণা ও জৈন অহিংসার উদাহরণ নৈতিক দায়িত্বের ইতিহাসকে একেশ্বরবাদী আদেশের ইতিহাস থেকে পৃথক করে। একজন যন্ত্রণাগ্রস্ত মানুষের প্রতি দায়িত্ব অনুভব করতে প্রথমে বিশ্বস্রষ্টার আদেশ জানতে হবে—এই আবশ্যকতা সেখানে নেই। একই সঙ্গে কোনো দর্শনের অহিংসার আদর্শ গ্রহণ করা মানে তার কর্মফল বা পুনর্জন্মের দাবিও সত্য ধরে নেওয়া নয়। দর্শনের প্রতিটি দাবি নিজস্ব কারণে বিচারযোগ্য। এই স্বাধীনতা ছাড়া একটি ধর্মের একচেটিয়া কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যান করেও আরেকটি মতবাদের অপ্রমাণিত দাবিকে সমালোচনার ঊর্ধ্বে বসানোর ঝুঁকি থাকে।

পাশ্চাত্য দর্শনের যুক্তিনির্ভর ধারা

গ্রিক দর্শনে অ্যারিস্টটল তাঁর Nicomachean Ethics-এ নৈতিক গুণাবলিকে অভ্যাস, বিচক্ষণতা এবং মানুষের ভালোভাবে বেঁচে থাকার সামর্থ্যের সঙ্গে যুক্ত করেন। তাঁর ‘ইউডাইমনিয়া’ কেবল ক্ষণিক সুখ নয়, বরং যুক্তিনির্দেশিত সমৃদ্ধ জীবন। সাহস, সংযম, উদারতা ও ন্যায়বিচার অনুশীলনের প্রশ্নে গুরুত্ব পায় চরিত্র এবং কার্যকলাপের বাস্তব রূপ। একই ঐতিহ্যে প্লেটো ‘ভালো’-র প্রকৃতি নিয়ে স্বাধীন দার্শনিক অনুসন্ধান করেছেন। ঈশ্বরের আদেশের তালিকা না মেনেও মানুষ কেন ন্যায়পরায়ণ হবে, তা নিয়ে শতাব্দীর পর শতাব্দী বিস্তৃত বিতর্ক হয়েছে। [9]

এপিকিউরীয় ঐতিহ্যে ভয়ের উৎস, মৃত্যু সম্পর্কে উদ্বেগ, বন্ধুতা এবং যন্ত্রণা কমানোর সঙ্গে ভালো জীবনের সম্পর্ক ব্যাখ্যা করা হয়। দেবতাদের বিষয়ে এপিকিউরাসের অবস্থান যাই হোক, তাঁর সুখ ও প্রশান্তির বিশ্লেষণে দেবতাদের শাস্তিকে সামাজিক ন্যায্যতার আবশ্যক ভিত্তি করা হয়নি। নৈতিকতার উৎস সম্পর্কে পরস্পরভিন্ন দর্শন থেকেও একই বাস্তব সিদ্ধান্ত উঠে আসে—মানুষ ঈশ্বরের ঘোষণার বাইরে নৈতিক কারণ নিয়ে সুসংবদ্ধভাবে চিন্তা করতে সক্ষম। [10]

ইমানুয়েল কান্ট নৈতিকতার বিচারে মানুষের যুক্তিবোধ, আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং সার্বজনীনভাবে গ্রহণযোগ্য নীতির গুরুত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর ক্যাটেগরিক্যাল ইম্পারেটিভের একটি রূপে প্রশ্ন করা হয়: আমি যে নিয়মে কাজ করছি, সেটি কি যুক্তিসংগতভাবে সবার জন্য নিয়ম হতে পারে? অন্য রূপে মানুষকে কখনো নিছক উপায় হিসেবে নয়, বরং নিজের মধ্যে একটি উদ্দেশ্য হিসেবে সম্মান করার কথা বলা হয়। এই দর্শনে নৈতিক বাধ্যবাধকতার যুক্তি ব্যক্তির নিজের বিচারশক্তির কাছে গ্রহণযোগ্য হতে হবে; বাহ্যিক কর্তৃত্বের ভয় নৈতিক সিদ্ধান্তের যথেষ্ট ভিত্তি নয়। কান্টের ধর্মদর্শনে ঈশ্বরের আলোচনা রয়েছে, কিন্তু নৈতিক বিধানের বাধ্যতামূলক শক্তিকে পুরস্কারদাতা কোনো কর্তৃপক্ষের আদেশে নামিয়ে আনা তাঁর নৈতিক স্বায়ত্তশাসনের ধারণার বিরোধী। [11]

কান্টের মানুষকে নিছক উপায় হিসেবে ব্যবহার না করার নীতি জবরদস্তির বিরুদ্ধে একটি নির্দিষ্ট পরীক্ষা দেয়। কারও শ্রম, শরীর বা জীবনকে অন্যের উদ্দেশ্য পূরণের সম্পদ হিসেবে ব্যবহার করলে তাঁর নিজের সিদ্ধান্তের স্থান কোথায়, সেই প্রশ্ন ওঠে। শ্রমিকের বেতন আটকে রেখে তাঁকে কাজে বাধ্য করা কিংবা নারীর সম্মতি অগ্রাহ্য করে তাঁর শরীরের ওপর অধিকার দাবি করা এই নীতিতে সরাসরি সমালোচনাযোগ্য। সুবিধাভোগীর লাভ ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তির স্বাধীন সিদ্ধান্তের বিকল্প হয় না। [12]

Accordingly the practical imperative will be as follows: So act as to treat humanity, whether in thine own person or in that of any other, in every case as an end withal, never as means only. We will now inquire whether this can be practically carried out.

বাংলা অনুবাদ:
সুতরাং ব্যবহারিক নির্দেশটি হবে: এমনভাবে কাজ করো যেন নিজের মধ্যে কিংবা অন্য কারও মধ্যে মানবতাকে প্রত্যেক ক্ষেত্রে একই সঙ্গে উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করো, কখনো কেবল উপায় হিসেবে নয়। এখন আমরা দেখব, বাস্তবে এই নীতি কার্যকর করা যায় কি না।

জেরেমি বেনথাম ও জন স্টুয়ার্ট মিল নৈতিক কাজের পরিণতি মূল্যায়নকে কেন্দ্র করেন। উপযোগবাদ অনুসারে কোনো নীতি বা কাজ সংশ্লিষ্ট সকলের সুখ, যন্ত্রণা ও সামগ্রিক মঙ্গলে কী প্রভাব ফেলে, তা বিচার্য। একইসঙ্গে মিল ব্যক্তিস্বাধীনতা ও জীবনমানের গুণগত পার্থক্য নিয়ে আলোচনা করেন। উপযোগবাদ নিয়ে বহু আপত্তি ও বিতর্ক থাকলেও এর কেন্দ্রে এমন একটি বিচারপদ্ধতি রয়েছে যেখানে নীতির ন্যায্যতা তার বাস্তব ফল দিয়ে পরীক্ষা করা হয়; কোনো ধর্মগ্রন্থের অনুমোদন এর পূর্বশর্ত নয়। [13] [14]

পরিণতি বিচার করার সময় কার সুখ ও কার যন্ত্রণা গোনা হচ্ছে, সেটি কেন্দ্রীয় প্রশ্ন। শতজন দর্শকের আনন্দের জন্য একজন মানুষকে নির্যাতন করলে শুধু আনন্দের সংখ্যা যোগ করে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা হয় না; ভুক্তভোগীর নিরাপত্তা এবং একই ব্যবস্থায় সকলের ঝুঁকিও বিচার্য। তাই কল্যাণের যুক্তিকে অধিকার ও ক্ষমতার বণ্টনের সঙ্গে পরীক্ষা করা প্রয়োজন। এক দলের উন্নতিকে সামগ্রিক উন্নতি বলে ঘোষণা করে অন্য দলের ক্ষতি আড়াল করা হলে হিসাবটি আগেই পক্ষপাতদুষ্ট। প্রকাশ্য নৈতিক যুক্তি সেই বাদ পড়া মানুষকেও হিসাবের মধ্যে ফিরিয়ে আনে।

এই দর্শনগুলোর তুলনায় যে বিষয়টি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, সেটি হলো নৈতিক যুক্তির প্রকাশ্যতা। কোনো বিধান মানুষের ক্ষতি করলে, তার কার্যকারিতা সম্পর্কে ভুল তথ্য পাওয়া গেলে কিংবা কারও অধিকার অস্বীকার করলে তা পর্যালোচনা করা যায়। সংশোধনের সম্ভাবনাকে দুর্বলতা ভাবার কারণ নেই; অযৌক্তিক বিধান সংশোধনের অধিকারই নৈতিক চিন্তার জবাবদিহি নিশ্চিত করে।

ফ্রিডরিখ নীটশে ধর্মীয় মূল্যবোধের উৎপত্তি, অপরাধবোধ, আনুগত্য এবং ক্ষমতার সম্পর্ক নিয়ে কঠোর ঐতিহাসিক সমালোচনা করেন। তাঁর On the Genealogy of Morality-তে ‘প্রভু-নৈতিকতা’ ও ‘দাস-নৈতিকতা’র ধারণা ব্যবহার করে নৈতিক মূল্যবোধের সামাজিক উৎপত্তি অনুসন্ধান করা হয়েছে। ‘ভালো’ ও ‘মন্দ’ শব্দের কোনো সামাজিক ইতিহাস নেই—এমন ধারণা তিনি প্রত্যাখ্যান করেন। ফলে নৈতিকতাকে আগে থেকে দেওয়া অপরিবর্তনীয় আদেশ হিসেবে নয়, বরং মানুষের অভিজ্ঞতা ও ক্ষমতার সম্পর্কের মধ্য দিয়ে তৈরি মূল্যায়ন হিসেবে পরীক্ষা করার পদ্ধতি সামনে আসে। নীটশের দর্শন আধুনিক সমতাভিত্তিক মানববাদের সমার্থক নয়; তাঁর ঐতিহাসিক সমালোচনার গুরুত্ব হলো, নৈতিক দাবির উৎস ও ক্ষমতাগত কাজ নিয়ে প্রশ্ন তোলাকে তিনি দার্শনিক অনুসন্ধানের কেন্দ্রে আনেন। [15]

এই পৃথক দর্শনগুলো নীতির ভিন্ন দুর্বলতা ধরতে সাহায্য করে। কোনো বিধান আপাতদৃষ্টিতে ভালো ফল দিলেও ব্যক্তিকে নিছক যন্ত্র বানাচ্ছে কি না, কর্তব্য পালনের নামে অপ্রয়োজনীয় ক্ষতি চাপানো হচ্ছে কি না, কিংবা ন্যায়পরায়ণতার ভাষার আড়ালে বিশেষ শ্রেণির সুবিধা রক্ষিত হচ্ছে কি না—প্রতিটি প্রশ্ন স্বতন্ত্র। একটি ধর্মীয় পরিচয়কে নৈতিকতার চূড়ান্ত নিশ্চয়তা ধরলে এসব পরীক্ষা থেমে যায়। যুক্তিভিত্তিক নীতিতে কারণ দেখাতে হয় এবং একই কারণ নিজের বিরুদ্ধেও প্রয়োগ করতে হয়; চিন্তাবিদের খ্যাতি তাঁর সিদ্ধান্তকে এই পরীক্ষা থেকে অব্যাহতি দেয় না।

ক্ষমতা, আদেশ ও ন্যায়ের সম্পর্ক

একটি আদেশ কারও জন্য বাধ্যতামূলক হতে পারে কিন্তু ন্যায়সংগত না-ও হতে পারে। স্বৈরশাসকের আদেশ আইন হিসেবে কার্যকর থাকলেও তাকে ন্যায়বিচার বলা যায় না। একইভাবে ধর্মীয় কোনো আদেশের নামে নিরপরাধ মানুষকে শাস্তি দেওয়া হলে শাস্তির বাস্তবতা এবং তার নৈতিক গ্রহণযোগ্যতা পৃথক বিচার্য। যাঁর হাতে শাস্তি দেওয়ার ক্ষমতা, তিনি নিজের ক্ষমতার কারণে ন্যায়সংগত হয়ে যান না। ক্ষমতা ও নৈতিকতার এই পার্থক্য অস্বীকার করলে যে কোনো কর্তৃত্বকে অনৈতিকতার ঊর্ধ্বে বসানো সম্ভব।

কোনো কাজের অনৈতিকতা নির্ধারণে আক্রান্ত ব্যক্তির ক্ষতি, সম্মতির অভাব, অন্যায় বৈষম্য বা স্বাধীনতা হরণকে গুরুত্ব দেওয়া হয়। এই বৈশিষ্ট্যগুলো লুকিয়ে রেখে শুধু আদেশকারীর মর্যাদা সামনে আনলে মূল্যায়নের বিষয়ই বদলে যায়। দাসপ্রথার নৈতিকতা বিচার করতে দাসমালিকের ধর্মীয় মর্যাদা নয়, দাসের স্বাধীনতা হরণই কেন্দ্রীয় তথ্য। এ কারণেই ধর্মীয় অনুমোদন কোনো আচরণের নৈতিক সমালোচনা বাতিল করার যথেষ্ট কারণ নয়।

শাস্তি দেওয়ার ক্ষমতা কোনো কাজ করতে বাধ্য হওয়ার বাস্তব কারণ তৈরি করে: না মানলে ক্ষতি হতে পারে। কিন্তু ভয়ে করা এবং ন্যায্য বলে করা আলাদা সম্পর্ক। ডাকাত অস্ত্র দেখিয়ে সম্পদ নিলে ভুক্তভোগীর সম্পদ দিয়ে দেওয়া তাঁর দাবির ন্যায়সংগততা স্বীকার করা নয়। একই যুক্তিতে অসীম শাস্তির ভয় আদেশদাতার জবরদস্তির ক্ষমতা বাড়ায়; আদেশটি কেন ন্যায়সংগত, সে প্রশ্নের উত্তর যোগ করে না। শাস্তির মাত্রা যত বাড়ানো হোক, ক্ষমতার বিবরণ থেকে নৈতিক অনুমোদনে পৌঁছানোর অনুপস্থিত ধাপটি পূরণ হয় না।

কর্তৃত্ব দাবি করার পাশাপাশি তার ব্যাখ্যা করার ক্ষমতাও যদি একই গোষ্ঠীর হাতে থাকে, তাহলে সমস্যাটি প্রাতিষ্ঠানিক হয়। কার বক্তব্য ঐশী, কোন ব্যাখ্যা শুদ্ধ এবং প্রশ্ন তোলার কী শাস্তি হবে—সবকিছু নির্ধারণের ক্ষমতা নিয়ে একটি গোষ্ঠী নিজের সিদ্ধান্তকে চূড়ান্ত করতে পারে। সেই ব্যবস্থায় ক্ষতিগ্রস্ত মানুষকে প্রথমে কর্তৃত্বের অনুমোদিত ভাষায় নিজের ক্ষতি প্রমাণ করতে হয়। অথচ তাঁর শরীরে আঘাত, তাঁর চলাচলে বাধা বা তাঁর শ্রমের জবরদস্তি বাস্তব ঘটনা। ন্যায্যতার প্রশ্নকে অনুমোদিত ব্যাখ্যাকারীর সম্মতির অধীন করা বিচারকে সুবিধাভোগীর হাতে সমর্পণ করে।

অবজেকটিভ বনাম সাবজেকটিভ নৈতিকতা

দার্শনিক আলোচনায় ‘বস্তুনিষ্ঠ’ (objective), ‘পরম’ বা ‘ব্যতিক্রমহীন’ (absolute), ‘ব্যক্তিনির্ভর’ (subjective) এবং ‘সংস্কৃতিনির্ভর’ (relative) একই ধারণা নয়। কোনো নৈতিক দাবি বস্তুনিষ্ঠ বলার অর্থ হলো, দাবিটি সত্য কি না তা কেবল একজন ব্যক্তির ইচ্ছা বা অনুমোদনের ওপর নির্ভরশীল নয়। ব্যতিক্রমহীন বলার অর্থ দাবি বা বিধানটি সব পরিস্থিতিতে একইভাবে প্রযোজ্য। একটি বস্তুনিষ্ঠ নীতি পরিস্থিতিভেদে ভিন্ন প্রয়োগ নির্দেশ করতে পারে। যেমন, অকারণে মানুষকে আঘাত করা অনৈতিক হলেও আত্মরক্ষায় প্রয়োজনীয় বল প্রয়োগের বিচার একই নিয়মে হয় না। অতএব ‘বস্তুনিষ্ঠ হলে কখনো বদলানো যাবে না’—এটি নৈতিক দর্শনের সংজ্ঞা নয়। মূল প্রশ্ন হলো, বিধানটির পক্ষে প্রদত্ত যুক্তি ব্যক্তিগত বা ধর্মীয় কর্তৃত্বের বাইরে যাচাই করা যায় কি না। [16]

ইংরেজি পরিভাষাবাংলা অর্থসংজ্ঞা ও মূল প্রশ্নউদাহরণযে পার্থক্যটি গুরুত্বপূর্ণ
Objectiveবস্তুনিষ্ঠ; নৈর্ব্যক্তিককোনো দাবির সত্যতা কেবল ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর পছন্দ, অনুভূতি কিংবা অনুমোদন দিয়ে নির্ধারিত হয় না। দাবিটির পক্ষে ব্যক্তিগত পছন্দের বাইরে কারণ ও যুক্তি থাকে। মূল প্রশ্ন: “আমি কী পছন্দ করি” ছাড়াও দাবিটির পক্ষে কী কারণ আছে?“নিরপরাধ মানুষকে বিনা কারণে নির্যাতন করা অন্যায়”—এই সিদ্ধান্তের ভিত্তি হিসেবে আক্রান্ত মানুষের যন্ত্রণা, স্বাধীনতা ও সমান মর্যাদা দেখানো। নির্যাতনকারী আনন্দ পেলেও কিংবা সমাজ অনুমোদন করলেও এসব কারণ বহাল থাকে।বস্তুনিষ্ঠ হওয়ার অর্থ পরিস্থিতি উপেক্ষা করা নয়। একই নীতি ভিন্ন পরিস্থিতিতে ভিন্ন করণীয় নির্দেশ করতে পারে। নৈর্ব্যক্তিক বিচারেও মানুষের অনুভূতি ও কষ্ট গুরুত্বপূর্ণ তথ্য; বিচারকের ব্যক্তিগত পছন্দ একমাত্র মানদণ্ড হয় না।
Absoluteপরম; নিরঙ্কুশ; ব্যতিক্রমহীননৈতিক বিধানের ক্ষেত্রে এমন অবস্থান, যেখানে নির্দিষ্ট কাজের নিষেধ বা কর্তব্য কোনো পরিস্থিতিতেই ব্যতিক্রম গ্রহণ করে না। মূল প্রশ্ন: বিধানটি কি প্রত্যেক পরিস্থিতিতে একইভাবে বাধ্যতামূলক?“কোনো পরিস্থিতিতেই মিথ্যা বলা যাবে না”—এটি ব্যতিক্রমহীন নিষেধ। নিরপরাধ মানুষকে হত্যাকারীর হাত থেকে বাঁচানোর জন্য মিথ্যা বলাও এতে নিষিদ্ধ থাকবে।কোনো বিধান ব্যতিক্রমহীনভাবে ঘোষণা করলেই সেটি সত্য বা ন্যায়সংগত প্রমাণিত হয় না। আবার একটি নীতিকে বস্তুনিষ্ঠ মনে করেও তার প্রয়োগে পরিস্থিতির পার্থক্য স্বীকার করা যায়।
Subjectiveব্যক্তিনির্ভর; বিষয়ীনিষ্ঠ; ব্যক্তিগত অনুভূতি বা মনোভাবনির্ভরকোনো মূল্যায়নের সত্যতা বা গ্রহণযোগ্যতা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির অনুভূতি, পছন্দ কিংবা অনুমোদনের ওপর নির্ভর করে। নৈতিক ব্যক্তিনির্ভরতার একটি সরল রূপে “এটি ভালো” বলতে “আমি এটি অনুমোদন করি” বোঝানো হয়। মূল প্রশ্ন: কার অনুভূতি বা অনুমোদন মূল্যায়নটি নির্ধারণ করছে?“আমার কাছে এই সংগীত সুন্দর”—ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাভিত্তিক মূল্যায়ন। নৈতিক ক্ষেত্রে “আমি কাজটি অনুমোদন করি বলেই এটি ভালো”—বললে ব্যক্তিগত অনুমোদনকে নৈতিক সঠিকতার ভিত্তি করা হচ্ছে।মানুষ নিজের বিচারবুদ্ধি ব্যবহার করছে বলেই তার প্রতিটি সিদ্ধান্ত ব্যক্তিনির্ভর হয়ে যায় না। ব্যক্তিগতভাবে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানো এবং ব্যক্তিগত পছন্দকেই তার সত্যতার মানদণ্ড করা পৃথক বিষয়।
Relativeআপেক্ষিক; নির্দিষ্ট মানদণ্ডনির্ভর। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার ক্ষেত্রে সংস্কৃতিনির্ভরকোনো মূল্যায়ন নির্দিষ্ট মানদণ্ড, কাঠামো বা সংস্কৃতির সাপেক্ষে সত্য বা গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। সাংস্কৃতিক নৈতিক আপেক্ষিকতায় নৈতিক সঠিকতা সংশ্লিষ্ট সংস্কৃতির মানদণ্ডের সাপেক্ষে নির্ধারিত হয়। মূল প্রশ্ন: কোন মানদণ্ডের সাপেক্ষে কাজটিকে সঠিক বা ভুল বলা হচ্ছে?ধরা যাক, একটি সংস্কৃতি পরিবারের নির্বাচিত ব্যক্তিকে বিয়ে করাকে নৈতিক কর্তব্য মনে করে, অন্যটি নিজের সঙ্গী নির্বাচনের স্বাধীনতাকে অগ্রাধিকার দেয়। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিক অবস্থানে প্রতিটি মূল্যায়নের সঠিকতা সংশ্লিষ্ট সংস্কৃতির মানদণ্ডেই নির্ধারিত হবে।সংস্কৃতিভেদে মতভেদ আছে—এটি বর্ণনামূলক তথ্য। সেই তথ্য একাই প্রত্যেক সংস্কৃতির বিধান তার নিজের পরিসরে ন্যায়সংগত—এই সিদ্ধান্ত প্রমাণ করে না। পরিস্থিতি বিবেচনা করাও নিজে নৈতিক আপেক্ষিকতা নয়।
বস্তুনিষ্ঠতা দাবির সত্যতার ভিত্তি, ব্যতিক্রমহীনতা বিধানের প্রয়োগের পরিসর, ব্যক্তিনির্ভরতা ব্যক্তির মনোভাব এবং আপেক্ষিকতা নির্দিষ্ট মানদণ্ডের সঙ্গে মূল্যায়নের সম্পর্ক নির্দেশ করে।

ঈশ্বরের আদেশকে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপনের ক্ষেত্রে দুটি দাবি গুলিয়ে ফেলা হয়: আদেশটি ঈশ্বর দিয়েছেন এবং আদেশটি ন্যায়সংগত। প্রথমটি সত্য হলেও দ্বিতীয়টি আপনাআপনি সত্য হয় না। একইভাবে কোনো বিধান ধর্মগ্রন্থে লেখা আছে বলেই তা ন্যায্য—এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে একটি অতিরিক্ত নৈতিক ভিত্তি প্রয়োজন। ধর্মীয় কর্তৃত্বকে সেই ভিত্তি হিসেবে পুনরায় ব্যবহার করলে যুক্তি নিজের কাছেই ফিরে আসে। এই সম্পর্কিত এই ভিডিওটি বিষয়টি বোঝার ক্ষেত্রে সহায়ক হতে পারে,

ধর্মীয় বিধানের ইতিহাসে একটি বাস্তব সমস্যা হলো, একই ঐশী কর্তৃত্বের নামে এমন কাজকে বৈধ বলা হয়েছে, যা বর্তমানে স্বীকৃত মানুষের মৌলিক অধিকারের পরিপন্থী। একটি আদেশ প্রাচীন বা ধর্মীয়ভাবে অনুমোদিত হওয়া এবং সেটি মানুষের মর্যাদা রক্ষা করা—দুটি আলাদা বিষয়। দাসপ্রথা, যুদ্ধবন্দী নারীর ওপর যৌন অধিকার, নির্দিষ্ট বিশ্বাসের জন্য বৈষম্য কিংবা শরীরের ওপর নিষ্ঠুর দণ্ড প্রয়োগের নৈতিকতা ধর্মগ্রন্থের অনুমোদন দেখিয়ে প্রতিষ্ঠা করা যায় না। যাঁরা এসব আদেশ জারি করেছেন বলে দাবি করা হয়, তাঁদের কর্তৃত্বের বদলে আক্রান্ত ব্যক্তির অধিকার এবং ক্ষতির বাস্তবতা বিচার করলে সিদ্ধান্তটি বদলে যায়।

ধর্মীয় বিধান পরবর্তীকালে পরিবর্তিত হয়েছে—এটি ইতিহাসের তথ্য। সেই পরিবর্তন একাই নৈতিক বাস্তবতা বলে কিছু নেই, তা প্রমাণ করে না। বরং ইতিহাসের গভীরতর প্রশ্ন হলো: একই কাজ এক যুগে অনুমোদিত এবং অন্য যুগে নিষিদ্ধ হলে পরিবর্তিত নির্দেশের ন্যায়সংগততা কীভাবে বিচার হবে? যদি উত্তর হয় ‘যখন যে নির্দেশ এসেছে, সেটিই ন্যায়’, তবে ন্যায়ের মানদণ্ড আদেশের অধীন। সেই ক্ষেত্রে ‘ঈশ্বরের আদেশ ন্যায়’ কথাটি স্বাধীন নৈতিক দাবি হিসেবে অর্থ হারায়।

দাসপ্রথা এই দ্বন্দ্বের একটি নির্দিষ্ট উদাহরণ। বাইবেলের লেবীয় পুস্তক ২৫:৪৪–৪৬-এ বিদেশিদের মধ্য থেকে দাস সংগ্রহ ও উত্তরাধিকারসূত্রে দাস হিসেবে রাখার বিধান রয়েছে; যাত্রাপুস্তক ২১:২০–২১-এ দাসকে প্রহারের পরিণতি নিয়ে পৃথক বিধান রয়েছে। কোরআনের ৪:২৪, ২৩:৫–৬ ও ৩৩:৫০ আয়াতে দাসী বা ডান হাতের অধিকৃত নারীদের যৌন অধিকারসংক্রান্ত কাঠামো স্বীকৃত; ৪:৩-এ দাসীর সঙ্গে সম্পর্কিত বৈবাহিক সামাজিক কাঠামোর উল্লেখও আছে। এই পাঠগুলোতে মানুষকে অন্যের অধীন সম্পত্তি বা যৌন অধিকারভুক্ত ব্যক্তি হিসেবে গণ্য করার বিধান পাওয়া যায়। বিধানটির ধর্মীয় উৎস কোনো মানুষের স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়ার নৈতিক বৈধতা প্রমাণ করে না। [17] [18] [19]

১৯৪৮ সালের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণার ১ নম্বর অনুচ্ছেদে সকল মানুষের সমান মর্যাদা ও অধিকারের কথা, ৪ নম্বরে সকল ধরনের দাসপ্রথা ও দাসব্যবসা নিষিদ্ধ করার কথা এবং ৫ নম্বরে নিষ্ঠুর ও অবমাননাকর আচরণ নিষিদ্ধ করার কথা আছে। এখানে কোনো ব্যক্তিকে আরেক ব্যক্তির সম্পত্তি হিসেবে গণ্য করা যাবে না—এমন একটি সাধারণ নৈতিক নীতি গ্রহণ করা হয়েছে। প্রাচীন ধর্মীয় বৈধতা এবং আধুনিক অধিকারভিত্তিক মানদণ্ডের সংঘাত বাস্তব; উভয়কে একই সঙ্গে ন্যায়সংগত ঘোষণা করার জন্য ভিন্ন ভিন্ন সংজ্ঞা ব্যবহার করলে সেই সংঘাত মুছে যায় না। [20]

ইসলামি গ্রন্থে বিধান পরিবর্তনের একাধিক উদাহরণ রয়েছে। মদের বিষয়ে সূরা বাকারা ২:২১৯, নিসা ৪:৪৩ ও মায়িদা ৫:৯০–৯১-এ ভিন্ন পর্যায়ের নির্দেশ পাওয়া যায়। কিবলার দিক পরিবর্তনের বিষয়টি বাকারা ২:১৪২–১৫০-এ এসেছে। মুতআ বিবাহের বৈধতা ও পরে নিষেধাজ্ঞা নিয়ে সহিহ মুসলিম ১৪০৬-এর বিভিন্ন বর্ণনায় পৃথক সময় ও সিদ্ধান্তের আলোচনা রয়েছে। এই ঘটনাগুলো নির্দেশের ঐতিহাসিক পরিবর্তন দেখায়। আর আদমের সন্তানদের পারস্পরিক বিবাহ সম্পর্কে যে বিবরণ তাফসিরে পাওয়া যায়, সেটি কোরআনের সরাসরি বিধানের সমার্থক নয়; তার উৎস হচ্ছে পরবর্তী ব্যাখ্যামূলক বর্ণনা। [21] [22]

এখানে নৈতিক প্রশ্নটি নির্দিষ্ট: আগে যে কাজ অনুমোদিত ছিল, পরে সেটি নিষিদ্ধ হলে পূর্ববর্তী অনুমোদনকে নৈতিকভাবে ব্যাখ্যা করার স্বাধীন ভিত্তি কী? শুধু ‘আল্লাহ তখন অনুমতি দিয়েছিলেন’ বললে কেন অনুমোদনটি ন্যায্য ছিল তার ব্যাখ্যা পাওয়া যায় না। একই কার্যকলাপের নৈতিক মূল্য নির্ধারণে যদি একমাত্র পরিবর্তনশীল বিষয় হয় আদেশকারীর ইচ্ছা, তাহলে বিচারটি আসলে আদেশকারীর ইচ্ছানির্ভর।

ইসলামি নাসেখ–মানসুখ আলোচনায় একটি বিধান পরবর্তী বিধানে রহিত হওয়ার ধারণা সুপ্রতিষ্ঠিত। কোরআন ২:১০৬-এ আয়াত রহিত বা বিস্মৃত করানোর বিষয়ে বক্তব্য রয়েছে। সুতরাং নীতির পরিবর্তন ইসলামি ধর্মতত্ত্বের বাইরের কোনো অভিযোগ নয়; এই পরিবর্তনকে ব্যাখ্যা ও শ্রেণিবদ্ধ করার নিজস্ব ধর্মীয় কাঠামোও রয়েছে। প্রশ্ন হচ্ছে, ঐশী অনুমোদন একটি বিধানের নৈতিক যথার্থতার যথেষ্ট প্রমাণ কি না। প্রথম বিধানটি মানুষের কল্যাণের কারণে সঠিক হলে সেই কল্যাণের যুক্তি যাচাইযোগ্য হওয়া দরকার। আর শুধু কর্তৃত্বের কারণে সঠিক হলে সেই একই কাজ কর্তৃত্ব পরিবর্তনে বিপরীত নৈতিক মর্যাদা পায়। [23]

নসখ ধর্মীয় বিধানের কার্যকারিতা পরিবর্তনের বর্ণনা; তাকে ‘নৈতিক সত্যের বিবর্তন’ বলে প্রতিষ্ঠা করতে আরও যুক্তি প্রয়োজন। আবার নসখের অস্তিত্ব উপেক্ষা করে শুরু থেকে একই অপরিবর্তিত বিধান কার্যকর ছিল বলাও ভুল। মূল দ্বন্দ্ব তাই নীতির পরিবর্তন ঘটেছে কি না, সেখানে নয়; নৈতিক সিদ্ধান্তের স্বতন্ত্র কারণ না দেখিয়ে আদেশের পরিবর্তনকেই ন্যায়ের পরিবর্তন বলার মধ্যে।

কোনো কর্তৃপক্ষ ভুল করতে পারেন না—এই বিশ্বাস এবং তাঁর প্রতিটি আদেশের নৈতিকতা স্বাধীনভাবে প্রতিষ্ঠিত—এই দুটি দাবি আলাদা। দ্বিতীয় দাবির কোনো প্রমাণ না দিয়ে প্রথমটি সত্য ধরে নেওয়া হলে প্রশ্নটি আগেই নিষ্পত্তি করে ফেলা হয়। নির্যাতনকে নির্যাতন বলে শনাক্ত করার পরে যদি কেউ বলেন, ‘ঐশী নির্দেশে হলে এটি নির্যাতন নয়’, তাহলে ঘটনার প্রকৃতি বদলায় না; কেবল কর্তৃত্বের জন্য নৈতিক শব্দের অর্থ পাল্টানো হয়। এই পদ্ধতি দাসপ্রথা, যুদ্ধবন্দী নারীর যৌন অধিকার এবং বিশ্বাসভিত্তিক শাস্তির ক্ষেত্রেও একইভাবে কাজ করে। স্বাধীন মূল্যায়নের জায়গা না থাকলে নৈতিকতার ভাষাটি ক্ষমতার ভাষায় পর্যবসিত হয়।

যুক্তিনির্ভর নৈতিকতার ভিত্তি গড়তে মানুষের ক্ষতি, যন্ত্রণা, স্বাধীনতা, সম্মতি, সমান মর্যাদা এবং ন্যায়সংগত সামাজিক সম্পর্ককে বিচার্য করা যায়। যেমন, কোনো আইন নারীকে শুধু নারী হওয়ার কারণে শিক্ষা থেকে বঞ্চিত করলে তার ক্ষতির প্রকৃতি, বৈষম্যমূলক কাঠামো এবং অধিকার লঙ্ঘন পর্যবেক্ষণ ও বিশ্লেষণ করা সম্ভব। এই বিচার কোনো ধর্মীয় গ্রন্থের পক্ষে বা বিপক্ষে সংখ্যাগরিষ্ঠ মতামতের ওপর নির্ভরশীল নয়। বিধানটি মানুষের ওপর কী করছে—এই প্রশ্নের উত্তরই নৈতিক যুক্তির উপাদান। স্বাধীন নৈতিকতার শক্তি হলো, এটি যে কাউকে একই প্রশ্নের সম্মুখীন করে: শাসক, ধর্মপ্রচারক, আইনপ্রণেতা এবং নাস্তিক চিন্তাবিদ—সকলকেই। [24]

ব্যক্তিগত পছন্দ, সামাজিক রীতি এবং নৈতিক সত্যকে এক শ্রেণিতে ফেলা যুক্তিগত ভুল। কেউ আম পছন্দ করেন, কেউ কমলা—এটি ব্যক্তিগত রুচি। কিন্তু কাউকে নির্যাতন করলে তাঁর শরীর ও মানসিক স্বাস্থ্যে ক্ষতি হয় কি না, সেটি পর্যবেক্ষণযোগ্য প্রশ্ন। সেই ক্ষতিকে গুরুত্ব দেওয়া উচিত কি না, তা একটি নৈতিক ভিত্তির প্রশ্ন। মানবাধিকারের নীতিতে মানুষের সমান মর্যাদাকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হলে নির্যাতন, দাসত্ব ও বৈষম্যের বিরুদ্ধে যুক্তি নির্মাণ করা যায়। সমাজের মতামত বদলাতে পারে, কিন্তু নির্দিষ্ট ক্ষতির বাস্তবতা মতামতের ভোটে বিলুপ্ত হয় না।

বস্তুনিষ্ঠ মূল্যায়ন মানে সব সমস্যার যান্ত্রিকভাবে একটি উত্তর পাওয়া নয়। একই সঙ্গে স্বাধীনতা ও নিরাপত্তা, ন্যায়বিচার ও দয়া, ব্যক্তি ও সমাজের স্বার্থের সংঘাত ঘটতে পারে। এই সংঘাতের নিষ্পত্তি তথ্য, নীতি এবং সংশ্লিষ্ট মানুষের অবস্থান প্রকাশ্যে এনে করা হয়। অনিশ্চয়তার কথা স্বীকার করেও যুক্তিসংগত বিচার সম্ভব; ধর্মীয় কর্তৃত্বকে বিচারবিহীন সত্য হিসেবে বসানোর প্রয়োজন হয় না।

কান্টের কর্তব্যনীতি, মিলের উপযোগবাদ, জন রলসের ন্যায়বিচার তত্ত্ব এবং টমাস স্ক্যানলনের পারস্পরিক ন্যায্যতার ধারণা নৈতিক যুক্তির পৃথক পদ্ধতি দেয়। কান্ট জোর দেন ব্যক্তির মর্যাদা ও সার্বজনীন নীতিতে; মিল সামগ্রিক কল্যাণ ও যন্ত্রণার ফলে; রলস সামাজিক প্রতিষ্ঠানের ন্যায্যতায়; স্ক্যানলন এমন নীতিতে, যা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা যুক্তিসংগতভাবে প্রত্যাখ্যান করতে পারেন না। এই তত্ত্বগুলোর কোনোটি ‘ঈশ্বর বলেছেন, তাই নৈতিক’ ধরনের প্রমাণ গ্রহণ করতে বাধ্য নয়। বরং তারা আচরণের নৈতিক কারণকে মানুষ ও সামাজিক সম্পর্কের বিচারের সামনে হাজির করে। [25] [26] [27] [28]

নৈতিক আদর্শ বিষয়ে গুরুতর মতভেদ থাকলেও একটি বিষয়ে সিদ্ধান্ত স্পষ্ট: যুক্তি, অধিকার ও কল্যাণের ভিত্তিতে ধর্মগ্রন্থের কোনো বিধানকে সমালোচনা করা দার্শনিকভাবে বৈধ কাজ। ধর্মগ্রন্থকে সংশোধনের ঊর্ধ্বে ঘোষণা করা সেই সমালোচনার উত্তর নয়; এটি কেবল সমালোচনার অধিকার অস্বীকার করে।

ধর্মীয় আদেশনির্ভর নৈতিকতায় নীতির বৈধতা আদেশকারীর পরিচয় থেকে আসে। যুক্তিনির্ভর নৈতিকতায় নীতির গ্রহণযোগ্যতা নির্ধারণে যুক্তি, ক্ষতি, অধিকার, ন্যায্যতা ও ফলাফল ব্যবহার করা হয়। ব্যক্তিগত বা সাংস্কৃতিক পছন্দ সামাজিক ব্যাখ্যায় গুরুত্বপূর্ণ হলেও কেবল ‘আমাদের সমাজে এমন চলে’ বললে কোনো আচরণ নৈতিক হয়ে যায় না। এই পার্থক্য নৈতিক ধারণাগুলোকে পরিষ্কার রাখে এবং ঈশ্বরের আদেশ ও নৈতিক সত্যকে বিনা পরীক্ষায় এক করে ফেলার ভুল বন্ধ করে।

বিচারের দিকদৈব-আদেশনির্ভর শর্তহীন আনুগত্যস্বাধীন নৈতিক বিচারব্যক্তিগত বা সাংস্কৃতিক পছন্দ
সিদ্ধান্তের ভিত্তিঈশ্বরের আদেশ হিসেবে গৃহীত নির্দেশ মানতে হবেকাজটির পক্ষে যুক্তি, অধিকার, ক্ষতি, সম্মতি ও ন্যায্যতা বিচার করতে হবেব্যক্তির রুচি বা প্রচলিত রীতি
অন্যায় নির্দেশের মুখে করণীয়শর্তহীন আনুগত্যে নির্দেশের ন্যায্যতা অমান্যের স্বাধীন মানদণ্ড হয় নাঅন্যায় নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করা এবং প্রত্যাখ্যানের কারণ দেখানোপছন্দ বা রীতির অনুসরণ; তার পক্ষে আলাদা নৈতিক যুক্তি প্রয়োজন
কর্তৃপক্ষের অবস্থানতাঁর আদেশ সিদ্ধান্তের চূড়ান্ত ভিত্তিতাঁর আদেশ ও আচরণও একই মানদণ্ডে বিচারযোগ্যপ্রভাবশালী ব্যক্তি বা সামাজিক অভ্যাস পছন্দ গঠনে ভূমিকা রাখতে পারে
দাসপ্রথার বিচারঐশী অনুমোদনই চূড়ান্ত হলে স্বাধীনতা হরণের আপত্তি সেই অনুমোদন বদলাতে পারে নামানুষের স্বাধীনতা হরণ ও সমান মর্যাদার লঙ্ঘনের কারণে প্রত্যাখ্যানস্থানীয় প্রচলন বিধানটির ন্যায়সংগততা প্রমাণ করে না
শাস্তির ভূমিকাআদেশ পালনে বাধ্য করার প্রণোদনান্যায্যতা, প্রয়োজন, অনুপাত ও জবাবদিহির অধীন ব্যবস্থাপছন্দ বা সামাজিক রীতি দিয়ে নিষ্ঠুর শাস্তির বৈধতা প্রতিষ্ঠিত হয় না
মূল পার্থক্যকাজের ন্যায্যতার জায়গায় আদেশের কর্তৃত্ব বসেআদেশসহ সব সিদ্ধান্তের ন্যায্যতা পরীক্ষা করা হয়পছন্দ থাকার তথ্য এবং নৈতিকভাবে সঠিক হওয়ার দাবি পৃথক
শর্তহীন আনুগত্যে কর্তৃত্বই শেষ কথা। নৈতিক বিচারে সেই কর্তৃত্বের নির্দেশও ন্যায্যতার পরীক্ষার অধীন।
প্রশ্নকর্তৃত্বনির্ভর অবস্থানস্বাধীন নৈতিক বিচার
দাসত্বপাঠে অনুমোদন আছে কি নামানুষকে সম্পত্তি করা ন্যায়সংগত কি না
নির্যাতনশাস্তির আদেশ দেওয়া হয়েছে কি নাক্ষতি, নিষ্ঠুরতা ও ন্যায়বিচার
ধর্মীয় বৈষম্যকার জন্য পৃথক বিধান রয়েছেসমান অধিকার ও বিবেকের স্বাধীনতা
শিশুর শিক্ষানিয়ম মানানো সম্ভব হচ্ছে কি নাকারণ বোঝা ও অভ্যন্তরীণ মূল্যবোধ
সামাজিক সহযোগিতাকোনো বিধান বাধ্য করছে কি নাপ্রতিদান, আস্থা, প্রতিষ্ঠান ও পারস্পরিক কল্যাণ

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হচ্ছে নৈতিক জবাবদিহি। কর্তৃত্বনির্ভর নীতিতে অন্যায় আদেশের বিরুদ্ধে শেষ পর্যন্ত আপিল করার কোনো স্বাধীন আদালত থাকে না—কর্তৃত্বই বিচারক। যুক্তিনির্ভর নীতিতে যে ব্যক্তি আদেশ দিচ্ছেন, তাঁর নিজের আচরণও সমানভাবে বিচারযোগ্য। কোনো শাসক দাসপ্রথা অনুমোদন করলে তাঁর পরিচয় নয়, দাসত্বের প্রকৃতি এবং নিপীড়িত মানুষের অধিকার বিচার করা হয়। এই পরীক্ষা পাস করতে না পারলে ধর্মীয় নাম, ঐতিহাসিক বয়স কিংবা সামাজিক জনপ্রিয়তা কোনো বিধানকে নৈতিক করে না।

নৈতিকতার উৎস ও ফলাফল: দুইটি ভিন্ন ভিত্তি
ঈশ্বরের আদেশ কর্তৃত্বনির্ভর নৈতিকতার উৎস মানব যুক্তি ও সহানুভূতি স্বাধীন নৈতিক বিচারের ভিত্তি অন্ধ আনুগত্য ভয়, পুরস্কার ও নিয়ন্ত্রণ মানবকল্যাণভিত্তিক নৈতিকতা যুক্তি, অধিকার ও নৈতিক বিকাশ

বস্তুনিষ্ঠতার আরেকটি শর্ত হলো একই কারণ একই ধরনের ক্ষেত্রে গ্রহণ করা। নিজের বিশ্বাস প্রচারের অধিকার চাইলে অন্যের বিশ্বাস প্রচারের অধিকার অস্বীকার করতে আলাদা নৈতিক কারণ প্রয়োজন। কেবল আমার বিশ্বাস সত্য—এই ঘোষণা যথেষ্ট হলে প্রত্যেক গোষ্ঠী নিজেকে একই ছাড় দিতে পারবে। তখন নীতিটি সবার স্বাধীনতা রক্ষা করে না; যে গোষ্ঠীর হাতে ক্ষমতা, তার বিশেষ সুবিধা রক্ষা করে। বিশ্বাসের বিষয়বস্তু নিয়ে মতভেদ থাকা এবং বিশ্বাস করার বা ছেড়ে দেওয়ার সমান অধিকার থাকা পরস্পরবিরোধী নয়।

ন্যায্যতা সম্পর্কে মতভেদ থাকাকে সব সিদ্ধান্ত সমান বলে গণ্য করার কারণ বানানো যায় না। দুই চিকিৎসকের মতভেদ হলে রোগীর বাস্তব অবস্থা, পরীক্ষার ফল ও চিকিৎসার ঝুঁকি বিচার করা হয়। নৈতিক বিরোধেও কে ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছেন, তাঁর সম্মতি আছে কি না এবং নিয়মটি কীভাবে নিজের পক্ষে ব্যতিক্রম তৈরি করছে—এসব নিয়ে তথ্যসমর্থিত আলোচনা সম্ভব। নির্যাতিত মানুষের আপত্তি এবং নির্যাতনকারীর সন্তুষ্টি নিছক দুটি সমান রুচি নয়; তাদের মধ্যে জবরদস্তি ও ক্ষমতার বাস্তব সম্পর্ক আছে। সেই সম্পর্ক শনাক্ত করাই নৈতিক বিচারকে ব্যক্তিগত পছন্দের বিবরণ থেকে এগিয়ে নেয়।

শিশুদের ধর্মীয় বনাম যৌক্তিক নৈতিক শিক্ষাদান

শিশুর নৈতিক শিক্ষায় ‘কথা শুনেছে কি না’ এবং ‘কেন কাজটি সঠিক বা ভুল তা বুঝেছে কি না’—এই দুই ফল এক নয়। একটি শিশু ভয় পেয়ে ক্ষতিকর কাজ থেকে বিরত থাকতে পারে, অথচ ক্ষতির কারণ বুঝতে না-ও পারে। আবার কারণ বুঝে, অন্যের অবস্থান অনুভব করে এবং নিজের সিদ্ধান্তের ফল বিবেচনা করে একই কাজ থেকে বিরত থাকতে পারে। প্রথম ক্ষেত্রে বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ প্রধান; দ্বিতীয় ক্ষেত্রে নৈতিক কারণ গ্রহণ ও আত্মনিয়ন্ত্রণের বিকাশ ঘটে। এই পার্থক্য বোঝাতে আগুনের উদাহরণ ব্যবহার করা যায়।

পদ্ধতি A—কাল্পনিক ভয় ও পুরস্কার: শিশুকে বলা হলো, আগুনে হাত দিলে কোনো ডাইনি তাকে ধরে নিয়ে যাবে; আগুন না ছুঁলে সে জাদুর ঘোড়া পাবে। এখানে আচরণ নিয়ন্ত্রণের উদ্দেশ্যে এমন দুটি দাবি করা হয়েছে, যার বাস্তব ভিত্তি নেই। শিশু আগুনে পোড়ার কারণ, তাপের ক্ষতি কিংবা নিজের ও অন্যের নিরাপত্তা সম্পর্কে কিছু শেখে না। তাকে কেবল শাস্তির গল্প এবং পুরস্কারের প্রতিশ্রুতির ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নিতে বলা হচ্ছে। একইভাবে নরকভীতি বা স্বর্গলাভের জন্য কোনো কাজ করানোর পদ্ধতিতে কাজটির স্বাধীন নৈতিক যুক্তি অনুপস্থিত থাকতে পারে। বাহ্যিক প্রণোদনা দিয়ে আচরণ করানো এবং নৈতিক কারণ নিজের বলে গ্রহণ করা একই মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া নয়।

পদ্ধতি B—কারণ, বাস্তব তথ্য ও সহমর্মিতা: শিশুর বয়স অনুযায়ী ব্যাখ্যা দেওয়া হলো: আগুনের তাপে ত্বক পুড়ে যায়, খুব ব্যথা হয়, ঘরে আগুন ছড়িয়ে পড়লে অন্যরাও আহত হতে পারে; তাই আগুন থেকে দূরে থাকতে এবং বড়দের সাহায্য নিতে হয়। বাস্তব ঘটনাকে বোঝাতে নিরাপদ ছবি, উপযোগী গল্প, নিরাপত্তা-প্রদর্শনী বা প্রশ্নোত্তর ব্যবহার করা যায়। শিশু এখানে একটি নিয়মের কারণ শিখছে, নিজের নিরাপত্তার সঙ্গে অন্যের নিরাপত্তার সম্পর্ক বুঝছে এবং নতুন পরিস্থিতিতে সেই জ্ঞান ব্যবহার করার সুযোগ পাচ্ছে। শিক্ষার লক্ষ্য কেবল তাৎক্ষণিক বাধ্যতা নয়; ক্ষতি শনাক্ত করার এবং দায়িত্বশীল সিদ্ধান্ত নেওয়ার সামর্থ্য গড়ে তোলা।

মনোবিজ্ঞানী জোয়ান গ্রুসেক ও জ্যাকুলিন গুডনাও ১৯৯৪ সালের গবেষণাগত পর্যালোচনায় দেখিয়েছেন, শিশু কোনো নীতি নিজের মধ্যে গ্রহণ করবে কি না, তা নির্ভর করে সে অভিভাবকের বার্তা কতটা সঠিকভাবে বোঝে এবং সেই বার্তাকে কতটা গ্রহণযোগ্য মনে করে তার ওপর। এর মধ্যে অভিভাবকের আচরণের যথার্থতা বোঝা, শিশুর নিজের অংশগ্রহণ এবং মূল্যবোধ নিজের বলে গ্রহণের অনুভূতি গুরুত্বপূর্ণ। গ্রাজিনা কোচানস্কার গবেষণায় পারস্পরিক সাড়া দেওয়া, যত্নশীল অভিভাবক–শিশু সম্পর্কের সঙ্গে শিশুর বিবেক ও নৈতিক আত্মনিয়ন্ত্রণ বিকাশের সম্পর্ক পাওয়া গেছে। এগুলো সরাসরি সেই ধারণাকে সমর্থন করে যে শিশুদের নৈতিক বিকাশে বোঝাপড়া, পারস্পরিক সম্পর্ক এবং অংশগ্রহণ গুরুত্বপূর্ণ; কাল্পনিক অতিপ্রাকৃত শাস্তি কোনো বৈজ্ঞানিক পূর্বশর্ত নয়। [29] [30]

ডেসি ও রায়ানের আত্মনির্ধারণ তত্ত্বে মানুষের স্বায়ত্তশাসন, দক্ষতা এবং অন্যের সঙ্গে সম্পর্কের প্রয়োজনকে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। কোনো নিয়মের অর্থ বুঝে তাকে নিজের মূল্যবোধের অংশ করে নেওয়া এবং শুধু চাপের কারণে সেই নিয়ম পালন করা আলাদা প্রেরণাগত অবস্থা। নৈতিক শিক্ষা তাই শাস্তি-পুরস্কারের পরিমাণ বাড়ানোর নাম নয়; সংশ্লিষ্ট কারণ ব্যাখ্যা করা, শিশুকে চিন্তা করতে দেওয়া এবং তার আচরণে অন্যের ওপর কী প্রভাব পড়ে তা বুঝতে সহায়তা করা এর কেন্দ্রীয় কাজ। [31]

একটি শিশু কেবল নজরদারির সময়ে ক্ষতি করা বন্ধ রাখলে তার আচরণকে পরিপূর্ণ নৈতিক আত্মনিয়ন্ত্রণ বলা যায় না। আত্মনিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠিত হয় যখন সে কাজটির কারণ বোঝে, অন্যের ক্ষতি নিজের সিদ্ধান্তে বিবেচনা করে এবং পরিণতির দায়িত্ব নিতে শেখে। বাস্তব তথ্যনির্ভর ব্যাখ্যা এই ধরনের বিচারশক্তি গঠনে সহায়ক। ভয়, মিথ্যা অলৌকিক গল্প ও অন্ধ আনুগত্যকে নৈতিক শিক্ষার বিকল্প হিসেবে ব্যবহার করলে শিশুকে নিয়মের অর্থ থেকে দূরে রাখা হয়। পিয়াজে, কোলবার্গ এবং পরবর্তী বিকাশমনোবিজ্ঞানের নৈতিক বিচারসংক্রান্ত গবেষণার কেন্দ্রেও সামাজিক অভিজ্ঞতা, নিয়মের ব্যাখ্যা, ন্যায্যতা এবং বিচারশক্তির বিকাশ রয়েছে। [32] [33]

ধর্ম ছাড়া নৈতিকতা 3

আগুনের উদাহরণে অন্যের নিরাপত্তা যুক্ত হলে নৈতিক শিক্ষার বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয়। শিশু অন্যের দিকে জ্বলন্ত বস্তু ছুড়লে শুধু নিজের শাস্তি সম্পর্কে ভয় দেখানোর বদলে আক্রান্ত মানুষের ব্যথা, আতঙ্ক ও চিকিৎসার প্রয়োজন ব্যাখ্যা করা যায়। এতে নিষেধের কারণ অপর ব্যক্তির অভিজ্ঞতায় স্থাপিত হয়। বড়রা উপস্থিত না থাকলেও সেই ব্যথা থাকবে এবং কাজটি ক্ষতিকর থাকবে। নজরদারির বদলে ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের অবস্থান বোঝা শিশুকে নতুন পরিস্থিতিতেও সিদ্ধান্ত নেওয়ার একটি কারণ দেয়।

কারণ ব্যাখ্যা করার সঙ্গে বড়দের নিজের আচরণের সামঞ্জস্যও জরুরি। শিশুকে কাউকে আঘাত না করতে শেখানো হচ্ছে, অথচ ভুল করলে তাকেই প্রহার করা হচ্ছে—এতে সে ক্ষমতাবানের জন্য আলাদা নিয়ম শিখতে পারে। প্রশ্ন করলে অপমান এবং চুপ থাকলে পুরস্কার দিলে অনুসন্ধানের বদলে আনুগত্য উৎসাহিত হয়। যত্নশীল সম্পর্কের মধ্যে ভুলের ক্ষতি বোঝানো, ক্ষতিপূরণের পথ দেখানো এবং শিশুকে সিদ্ধান্তে অংশ নিতে দেওয়া নৈতিক দায়িত্বকে বাস্তব সম্পর্কের অভিজ্ঞতা করে তোলে। শাস্তি এড়ানোর কৌশল শেখা আর নিজের কাজের দায় নেওয়া শেখার মধ্যে পার্থক্য এখানেই।

শিশুর নৈতিক বিচার ধর্মশিক্ষারও আগে গড়ে ওঠে

হ্যামলিন, উইন ও ব্লুমের ২০০৭ সালের Nature গবেষণায় ভাষা আয়ত্ত করার আগের ছয় ও দশ মাস বয়সী শিশুদের সামাজিক পছন্দ নিয়ে পরীক্ষা করা হয়। একটি চরিত্র অন্য চরিত্রকে লক্ষ্য অর্জনে সাহায্য করলে শিশুরা সাহায্যকারী চরিত্রের প্রতি বেশি আকর্ষণ দেখিয়েছে; বাধাদানকারী চরিত্রের তুলনায় তাকে বেছে নেওয়ার প্রবণতা পাওয়া যায়। গবেষকেরা এই ফলকে প্রাথমিক সামাজিক মূল্যায়নের সাক্ষ্য হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। ফলে আনুষ্ঠানিক ধর্মীয় শিক্ষা আয়ত্ত করার আগেই সাহায্য ও বাধার প্রতিক্রিয়ায় শিশুর পছন্দ তৈরি হয় কি না—এই প্রশ্ন নিয়ে বিস্তৃত পরীক্ষামূলক অনুসন্ধান শুরু হয়। [34]

২০২৫ সালে প্রকাশিত ManyBabies4 প্রকল্পের বড় পুনরাবৃত্ত গবেষণায় একই পাহাড়ে ওঠায় সাহায্য ও বাধা দেওয়ার পরীক্ষাপদ্ধতিতে আগের ফল পাওয়া যায়নি। পাঁচ মহাদেশের ৩৭টি গবেষণাগারে ১,০১৮ শিশুকে পরীক্ষা করা হয়; চূড়ান্ত বিশ্লেষণে ছিল ৫৬৭ শিশু। সামাজিক পরীক্ষায় সাহায্যকারী চরিত্র বেছে নেয় ৪৯.৩৪ শতাংশ শিশু, যা দৈব নির্বাচনের প্রত্যাশিত ফল থেকে তাৎপর্যপূর্ণভাবে আলাদা ছিল না। ফলে এই নির্দিষ্ট পরীক্ষাকে শিশুদের জন্মগত ন্যায়বোধের প্রতিষ্ঠিত প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা ভুল। শিশু কীভাবে সামাজিক মূল্যায়ন শেখে, তার উত্তর পর্যবেক্ষণ, পরীক্ষার পুনরাবৃত্তি এবং আচরণের পৃথক দক্ষতা শনাক্ত করার মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। [35]

In the social condition, 49.34% of infants chose the Helper.

বাংলা অনুবাদ:
সামাজিক পরীক্ষার অবস্থায় ৪৯.৩৪ শতাংশ শিশু সাহায্যকারী চরিত্রটিকে বেছে নিয়েছিল।

শিশুর সামাজিক মূল্যায়ন, অন্যের লক্ষ্য বুঝতে পারা, সাহায্য করতে এগিয়ে যাওয়া এবং বাস্তব ক্ষতি সম্পর্কে শেখা নৈতিক বিকাশের পৃথক উপাদান। একটি পুতুলকে বেছে নেওয়া এবং বিপন্ন ব্যক্তিকে সাহায্য করার চেষ্টা এক ধরনের পরীক্ষা নয়। ভার্নেকেন ও তোমাসেলোর ২০০৬ সালের গবেষণায় ১৮ মাস বয়সী শিশুদের অন্যের লক্ষ্য পূরণে সাহায্য করতে দেখা যায়। এসব সাহায্য করার জন্য ধর্মীয় শাস্তির বিধান আয়ত্ত করে নিতে হয়নি। তাই শিশুর নৈতিক বিকাশের প্রশ্নটি বাস্তব সামাজিক দক্ষতার বিকাশ ও অভিজ্ঞতা দিয়ে অনুসন্ধান করা যায়; তাকে ধর্মীয় বিধান মুখস্থ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ করার কোনো ভিত্তি নেই। [36]

শিশুর সাহায্য করার আচরণ থেকে সামাজিক শিক্ষার একটি বাস্তব পথ পাওয়া যায়: সে অন্যের অসম্পূর্ণ কাজ দেখতে পারে, উদ্দেশ্য বুঝতে পারে এবং নিজের সামর্থ্য কাজে লাগাতে পারে। বয়স বাড়ার সঙ্গে সেই কাজ ন্যায়সংগত কি না, কার প্রয়োজন বেশি এবং কাউকে বাদ দেওয়া হচ্ছে কি না—এসব প্রশ্ন যুক্ত হয়। এই বিকাশকে অনুসন্ধান করতে ধর্মগ্রন্থের আদেশকে প্রারম্ভিক শর্ত করার প্রয়োজন পড়ে না। মানুষের পারস্পরিক জীবনই শেখার উপাদান দেয়; নৈতিক শিক্ষা সেই অভিজ্ঞতাকে কারণ, ভাষা এবং সমান নিয়মের মধ্যে সংগঠিত করতে পারে।

ধর্মীয় নৈতিকতার অন্তর্নিহিত সমস্যা

দৈব-আদেশ তত্ত্বে নৈতিক বাধ্যবাধকতাকে ঈশ্বরের নির্দেশের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। এই কাঠামোয় বাধ্য হওয়ার ব্যাখ্যা আসে আদেশদাতার কর্তৃত্ব থেকে। কিন্তু নির্দেশ দেওয়ার ক্ষমতা এবং নির্দেশটির ন্যায্যতা পৃথক প্রশ্ন। “ঈশ্বর আদেশ দিয়েছেন” থেকে “তাই কাজটি ন্যায়সংগত”—এই সিদ্ধান্ত পেতে আগে মেনে নিতে হয় যে তাঁর আদেশই ন্যায্যতার চূড়ান্ত মানদণ্ড। যে দাবিটি প্রমাণ করা প্রয়োজন, সেটিকেই পূর্বশর্ত হিসেবে বসিয়ে দেওয়া হচ্ছে। [37]

যে ব্যবস্থায় নির্দেশের ন্যায্যতা বিচার করার অধিকার প্রত্যাহার করা হয়, সেটি নৈতিক বিচার নয়; সেটি আনুগত্যের বিধান। নৈতিক বিচারবুদ্ধির কাজ হলো নিজের কাজের পক্ষে কারণ দেওয়া, অন্যের আপত্তি পরীক্ষা করা এবং অন্যায় নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করা। শর্তহীন আনুগত্য সেই কাজগুলোকে কর্তৃপক্ষের অনুমতির অধীন করে। ফলে নৈতিক দায়িত্বশীলতার জায়গা নেয় বিধিবদ্ধ বাধ্যতা: কাজটি কেন ন্যায়সংগত, তার বদলে কে বলেছেন এবং অমান্য করলে কী শাস্তি হবে, সেটিই সিদ্ধান্ত নিয়ন্ত্রণ করে।

দাসীকে যৌন অধিকারের আওতায় রাখা, ভিন্ন বিশ্বাসের মানুষের ওপর আইনি বৈষম্য, ধর্মত্যাগের শাস্তি কিংবা যুদ্ধবন্দীর স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়ার ঘটনায় আক্রান্ত মানুষের অধিকার বিচার্য। ধর্মীয় অনুমোদন দেখিয়ে সেই বিচার বন্ধ করলে নিপীড়নের নৈতিক উত্তর পাওয়া যায় না; নিপীড়নকারী কর্তৃত্বকে জবাবদিহি থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়। মানুষকে দাস করা বা তাঁর বিশ্বাস বদলানোর অধিকার কেড়ে নেওয়ার বিরুদ্ধে আপত্তি যদি শুধু কর্তৃপক্ষের আদেশের কারণে বাতিল হয়, তাহলে “নৈতিকতা” শব্দটি ক্ষমতার সামনে আত্মসমর্পণের নাম হয়ে দাঁড়ায়।

ডেভিড হিউমের is–ought সমস্যায় একটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তিগত সীমা চিহ্নিত করা হয়েছে: কোনো ঘটনা ‘ঘটেছে’—এমন বর্ণনা থেকে একা ‘ঘটনাটি হওয়া উচিত’—এমন নৈতিক সিদ্ধান্ত পাওয়া যায় না। যেমন, ‘একটি প্রাচীন গ্রন্থে দাসপ্রথা অনুমোদিত’—এটি পাঠসংক্রান্ত তথ্য; সেখান থেকে ‘দাসপ্রথা ন্যায়সংগত’ সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হলে একটি অতিরিক্ত নৈতিক ভিত্তি দরকার। ‘ঈশ্বর নির্দেশ দিয়েছেন’—এটিও কোনো নির্দেশের কথিত উৎস সম্পর্কে দাবি; তাকে মেনে চলা নৈতিকভাবে কেন সঠিক, তার স্বাধীন যুক্তি দেখাতে হয়। অন্যথায় যাঁর আদেশ, তাঁর ক্ষমতাকেই নৈতিকতার যথেষ্ট কারণ হিসেবে ধরা হচ্ছে। [38]

এখানে একটি সূত্রগত পার্থক্য গুরুত্বপূর্ণ: ‘ঈশ্বর বলেছেন’ থেকে ‘তাই করতে হবে’—এই সিদ্ধান্ত একেবারে আনুষ্ঠানিকভাবে পাওয়া যায় না; এর মধ্যে গোপনে ‘ঈশ্বর যা আদেশ করেন তা মানা উচিত’ নিয়মটি যোগ করা হয়। কিন্তু সেই নিয়মটিই বিচারাধীন। তাকে প্রমাণ ছাড়া ধরে নিলে যুক্তি ঘুরে কর্তৃত্বের ঘোষণায় ফিরে আসে। নৈতিক সিদ্ধান্তের এই অপূর্ণ যুক্তি কোনো ধর্মীয় পরিচয়ে পূরণ হয় না।

কান্টের নৈতিক স্বায়ত্তশাসনের ধারণায় একটি মানুষ কেবল বাহ্যিক পুরস্কারের জন্য নিয়ম মানলে তার সিদ্ধান্তের নৈতিক ভিত্তি প্রশ্নবিদ্ধ হয়। কর্তব্য পালন এবং কর্তব্যের সঙ্গে কাকতালীয়ভাবে মিলে যাওয়া স্বার্থসিদ্ধি ভিন্ন ঘটনা। কেউ অসহায়কে সাহায্য করলেন শুধু পুরস্কার পাওয়ার জন্য; আরেকজন করলেন সাহায্যপ্রার্থীর প্রয়োজন বুঝে ও তাকে মানুষ হিসেবে সম্মান করে। দুটি কাজে দৃশ্যমান ফল এক হলেও সিদ্ধান্ত নেওয়ার নৈতিক কারণ আলাদা। ধর্মীয় পুরস্কারের প্রত্যাশাকে স্বয়ংসম্পূর্ণ নৈতিকতার প্রমাণ বলার সমস্যাটি এখানেই। [39]

আলবার্ট আইনস্টাইন নৈতিক আচরণের ভিত্তি হিসেবে সহমর্মিতা, শিক্ষা ও সামাজিক সম্পর্কের প্রয়োজনের ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন। এই অবস্থানের যুক্তিগত তাৎপর্য হলো, শাস্তিদাতা কোনো অতিপ্রাকৃত কর্তৃপক্ষকে ছাড়াই মানুষের মধ্যে অন্যের প্রতি দায়িত্ববোধ গড়ে উঠতে পারে। ধর্মীয় পুরস্কারের লোভে সাহায্য করা এবং অন্যের প্রয়োজন বোঝার কারণে সাহায্য করা নৈতিক প্রেরণার বিচারে এক নয়। দ্বিতীয়টির যথার্থতা ব্যাখ্যা করতে কোনো অদৃশ্য বিচারদিবসের প্রয়োজন নেই।

এই পার্থক্যকে মানবাধিকারের নীতির সঙ্গে মিলিয়ে দেখলে সমস্যা আরও স্পষ্ট হয়। ব্যক্তির মর্যাদা যদি শর্তাধীন হয়—অর্থাৎ নির্দিষ্ট ধর্মীয় পরিচয়, আনুগত্য বা বিশ্বাস থাকলেই কেবল পূর্ণ অধিকার পাওয়া যাবে—তাহলে সমান মানবিক মর্যাদার নীতি ভেঙে পড়ে। মানুষকে মানুষ হিসেবে সম্মান করার যুক্তি ধর্মীয় কর্তৃত্বের অধীন নয়। নিচের ভিডিওটি এক্ষেত্রে প্রাসঙ্গিক,

দৈব-আদেশ তত্ত্বের সংশোধিত রূপে রবার্ট অ্যাডামস নৈতিক অন্যায়কে একজন ভালোবাসাপূর্ণ ঈশ্বরের আদেশের বিরোধিতার সঙ্গে যুক্ত করেছেন। তাঁর তত্ত্বে নৈতিক মূল্য এবং বাধ্যবাধকতার উৎস পৃথক প্রশ্ন; নৈতিক অন্যায়ের ব্যাখ্যায় ভালোবাসাপূর্ণ ঈশ্বরের আদেশের বিরোধিতাকে নির্ধারক করা হয়। [40]

কোনো সত্তাকে “ভালোবাসাপূর্ণ” বলা তাঁর নামে প্রচারিত নির্দেশের ন্যায্যতার প্রমাণ নয়। সেই পরিচয়ের যথার্থতা নির্ধারণে তাঁর কাজ, অন্যের ক্ষতির প্রতি প্রতিক্রিয়া এবং মানুষের মর্যাদার প্রতি আচরণ বিচার করতে হয়। এই পরীক্ষা ছাড়া পরিচয়টি শুধু প্রশংসাসূচক ঘোষণা। পরীক্ষা করলে আবার আদেশের পরিচয়ের বাইরে নৈতিক কারণ ব্যবহার করতে হয়। তাই ভালোবাসার পরিচয় ব্যবহার করে নির্দেশকে বিচারবহির্ভূত করার সুযোগ নেই। ন্যায্য কারণের ভিত্তিতে গ্রহণ করা সিদ্ধান্তের নৈতিক ভিত্তি সেই কারণগুলো; পরিচয়ের কারণে বিচার বন্ধ করে মানার ভিত্তি আনুগত্য।

এই সমস্যার ব্যবহারিক দিক হলো, বাস্তবে মানুষের কাছে আদেশ পৌঁছায় গ্রন্থ, বর্ণনাকারী ও ব্যাখ্যাকারীর মাধ্যমে। দাবিকৃত উৎস নির্ভুল হলেও কোন পাঠ সত্য, কোন নির্দেশ প্রযোজ্য এবং কোন ব্যাখ্যা গ্রহণযোগ্য—এসব প্রশ্নে মানুষের বিচার লাগে। নৈতিকতা থেকে মানববিচার সম্পূর্ণ সরিয়ে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি তাই বাস্তব প্রয়োগেই ভেঙে পড়ে। কোনো ব্যাখ্যা অত্যাচারকে বৈধ করলে তার শিকার মানুষকে শুধু ব্যাখ্যাকারীর পদমর্যাদা দেখানো যায় না। দাবিকৃত ঐশী কর্তৃত্ব এবং বাস্তবে আরোপিত মানবিক সিদ্ধান্তের মধ্যকার পথটিও জবাবদিহির অধীন।

আধুনিক বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গিঃ নৈতিকতার জৈব ও মনস্তাত্ত্বিক উৎস

নৈতিক অনুভূতি ও বিচারশক্তি মানুষের মস্তিষ্ক, সামাজিক অভিজ্ঞতা এবং বিবর্তিত আচরণগত ক্ষমতার সঙ্গে সম্পর্কিত। চার্লস ডারউইন The Descent of Man-এ সামাজিক প্রবৃত্তি, সহানুভূতি, স্মৃতি, অভ্যাস এবং যুক্তিবোধের সমন্বয়ে বিবেকের বিকাশ ব্যাখ্যা করেন। ডারউইনের বক্তব্য অনুযায়ী মানুষের নৈতিক অনুভূতির ভিত্তি বুঝতে সমাজবদ্ধ প্রাণীদের আচরণ দেখাও গুরুত্বপূর্ণ। সেই প্রাকৃতিক ধারাবাহিকতা নৈতিকতার উৎস সম্পর্কে অলৌকিক ব্যাখ্যাকে আবশ্যক করে না। [41]

ডারউইন সামাজিক প্রবৃত্তিকে নৈতিক বিচারের প্রাথমিক উপাদান হিসেবে ব্যাখ্যা করার পাশাপাশি স্মরণ, তুলনা এবং অন্যের প্রতিক্রিয়া বিবেচনার ভূমিকাও চিহ্নিত করেন। মানুষ তাৎক্ষণিক রাগ বা লাভের পরে নিজের কাজ নিয়ে অনুশোচনা করতে পারে, কারণ অতীত আচরণকে স্থায়ী সামাজিক সম্পর্কের সঙ্গে তুলনা করতে পারে। এই ব্যাখ্যায় বিবেক একবারে বাইরে থেকে বসানো বিধানের তালিকা নয়; অনুভূতি, অভিজ্ঞতা এবং বিচারক্ষমতার আন্তঃক্রিয়া। [42]

Finally the social instincts, which no doubt were acquired by man as by the lower animals for the good of the community, will from the first have given to him some wish to aid his fellows, some feeling of sympathy, and have compelled him to regard their approbation and disapprobation. Such impulses will have served him at a very early period as a rude rule of right and wrong.

বাংলা অনুবাদ:
অবশেষে, সমাজের মঙ্গলের জন্য মানুষ ও অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে অর্জিত সামাজিক প্রবৃত্তিগুলো শুরু থেকেই মানুষকে সঙ্গীদের সাহায্য করার কিছু ইচ্ছা, কিছু সহমর্মিতা এবং তাদের অনুমোদন ও অননুমোদন বিবেচনার তাগিদ দিয়েছে। খুব প্রাথমিক পর্যায়েই এই তাড়নাগুলো সঠিক ও ভুলের একটি অপরিণত নিয়ম হিসেবে কাজ করেছে।

নৈতিকতা একটি মাত্র জৈবিক প্রবৃত্তির নাম নয়। সহমর্মিতা অন্যের ক্ষতি বোঝাতে সাহায্য করে; যুক্তি নীতির সামঞ্জস্য পরীক্ষা করে; সামাজিক স্মৃতি অন্যের সঙ্গে সম্পর্ক রক্ষা করে; প্রতিষ্ঠান আচরণের দায়িত্ব নির্ধারণ করে। মানুষের নৈতিক বিচার এই ক্ষমতাগুলোর পারস্পরিক ক্রিয়া থেকে তৈরি হয়। জৈবিক সক্ষমতার বিবরণ এবং কোন নীতি গ্রহণ করা উচিত—এই দুটি স্তর আলাদা হলেও প্রথম স্তরের বাস্তবতা দ্বিতীয় স্তরের জন্য অলৌকিক উৎসকে অপরিহার্য করে না।

স্নায়ুবিজ্ঞানী প্যাট্রিসিয়া চার্চল্যান্ড তাঁর Braintrust গ্রন্থে সামাজিক বন্ধন, সন্তান পরিচর্যা, আস্থা ও সহযোগিতার স্নায়ুজৈবিক ভিত্তি বিশ্লেষণ করেছেন। অক্সিটোসিনসহ বিভিন্ন হরমোন ও স্নায়ুতন্ত্রের প্রক্রিয়া সামাজিক সংযুক্তি ও যত্নশীল আচরণের সঙ্গে সম্পর্কিত। এসব জটিল আচরণকে কেবল একটি হরমোন বা কথিত ‘মিরর নিউরন’ দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না; কিন্তু মস্তিষ্কের কাজ এবং সামাজিক যত্নের মধ্যে পর্যবেক্ষণযোগ্য সম্পর্ক রয়েছে। অন্যের কষ্ট সম্পর্কে আমাদের প্রতিক্রিয়া কোনো ব্যাখ্যাতীত অলৌকিক ঘটনা নয়। [43]

গ্রিন এবং সহকর্মীদের ২০০১ সালের মস্তিষ্কচিত্রভিত্তিক গবেষণায় বিভিন্ন ধরনের নৈতিক দ্বিধা বিচার করার সময়ে আবেগ ও জ্ঞানীয় প্রক্রিয়ার ভিন্ন অংশগ্রহণ পাওয়া যায়। এর অর্থ, নৈতিক সিদ্ধান্ত শুধু শুষ্ক গণনা নয়; আবেগ, সামাজিক সংযোগ ও বিবেচনাবোধ একসঙ্গে কাজ করে। এই প্রক্রিয়ার স্নায়বিক সাক্ষ্য মানুষের নৈতিক অনুভূতিকে মস্তিষ্কের বাইরে কোনো স্বাধীন আত্মিক যন্ত্রের কাজ ধরে নেওয়ার প্রয়োজন কমিয়ে দেয়। [44]

জোনাথন হাইটের The Righteous Mind সামাজিক গোষ্ঠী, নৈতিক অনুভূতি ও বিচারপরবর্তী যুক্তিকরণের সম্পর্ক বিশ্লেষণ করে। মানুষ অনেক সময় আগে আবেগগতভাবে কোনো কাজের পক্ষে অবস্থান নেয়, পরে সেই অবস্থানের পক্ষে যুক্তি তৈরি করে। ধর্মীয় পরিচয়ও সামাজিক নৈতিকতার গোষ্ঠীগত দিককে শক্তিশালী করতে পারে। এমিল দুর্খেইমের The Elementary Forms of Religious Life ধর্মের সামাজিক রূপ, সমবেত আচার এবং সমষ্টিগত পরিচয়ের সম্পর্ক বোঝায়। এসব গবেষণার তাৎপর্য হলো, ধর্মীয় নৈতিকতার সামাজিক কার্যকারিতা ব্যাখ্যা করতে ঐশী উৎসের সত্যতা অনুমান করতে হয় না। [45] [46]

ধর্মীয় বিশ্বাসের আগেও সামাজিক জীবনে সহযোগিতা, পরিচর্যা, সংঘাত নিরসন ও প্রতারণা শনাক্ত করার সমস্যা ছিল। সেই সমস্যার সমাধানে বিবর্তিত আচরণগত ক্ষমতা মানুষের নৈতিক চিন্তার উপাদান জুগিয়েছে। ধর্মীয় ব্যবস্থা পরবর্তীকালে নানা সমাজে এই উপাদানগুলোকে বিধান, পুরস্কার, শাস্তি এবং কর্তৃত্বের ভাষায় সংগঠিত করেছে। ফলে মানবিক যত্নশীলতার অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করতে ধর্মের উদ্ভবকে প্রথম কারণ ধরার প্রয়োজন নেই। ধর্ম কোনো নিয়মকে পবিত্র ঘোষণা করতে পারে; সেই নিয়ম ন্যায্য কি না, তার বিচার নৈতিক বিশ্লেষণের বিষয়।

সহযোগী প্রবৃত্তি (Social Instinct) সহানুভূতি (Empathy) নৈতিক আচরণ (Moral Action) সামাজিক বিধান (Social Norms)

নৈতিক আচরণের জীববৈজ্ঞানিক পূর্বসূত্র বোঝাতে সামাজিক অ্যামিবা Dictyostelium discoideum গুরুত্বপূর্ণ। খাদ্যের অভাবে হাজার হাজার পৃথক কোষ একত্র হয়ে বহুকোষীয় গঠন তৈরি করে। এতে প্রায় এক-পঞ্চমাংশ কোষ বংশবিস্তারে সরাসরি অংশ না নিয়ে ডাঁটা গঠন করে, ফলে অন্য কোষ স্পোর হিসেবে বিস্তারের সুযোগ পায়। স্ট্রাসম্যান, ঝু ও কুয়েলারের ২০০০ সালের গবেষণায় এই ব্যবস্থায় সহযোগিতার পাশাপাশি ‘চিটিং’ বা সহযোগিতার সুবিধা নিয়ে নিজে কম অবদান রাখার ঘটনাও পাওয়া গেছে। এখানে পরার্থপরতা শব্দটি জীববিজ্ঞানের অর্থে ব্যবহৃত: কিছু কোষের প্রজননগত ক্ষতির বিনিময়ে অন্যদের সুবিধা। অ্যামিবার সচেতন নৈতিক আদর্শ আছে—এমন দাবি গবেষণায় নেই। কিন্তু সহযোগিতার মতো গঠন মানুষের ধর্মীয় ধারণার বহু আগের জীবজগতে পাওয়া যায়—এটি প্রতিষ্ঠিত। [47]

এই ঘটনাটি নৈতিকতার সঙ্গে সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাও দেয়। প্রাকৃতিক জগতে পরার্থপরতার মতো আচরণ দেখা গেলেই সব সদস্য নিঃস্বার্থ হয় না; সুযোগসন্ধানী আচরণও থাকে। ফলে সহযোগিতা কীভাবে টিকে থাকে, তা বোঝার জন্য আত্মীয়তা, প্রতিদান, নিয়মভঙ্গ শনাক্ত এবং পরবর্তী সম্পর্কের মতো প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ করতে হয়। নৈতিকতার প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা মানে প্রকৃতিতে সবকিছুই ভালো—এমন শিশুসুলভ ধারণা নয়।

রবার্ট ট্রিভার্স ১৯৭১ সালে reciprocal altruism বা পারস্পরিক পরার্থপরতার বিবর্তনীয় ব্যাখ্যা দেন। কোনো ব্যক্তি অন্যকে সাহায্য করে তাৎক্ষণিক খরচ বহন করলেও ভবিষ্যতে সহযোগিতার সুযোগ পেলে আচরণটি বিবর্তনের শর্তে টিকে থাকতে পারে। ট্রিভার্স বন্ধুত্ব, কৃতজ্ঞতা, বিশ্বাস, প্রতারণা শনাক্ত এবং অন্যায়ের প্রতিক্রিয়ার মতো মানসিক প্রবণতার সঙ্গে এই প্রক্রিয়ার সম্পর্ক বিশ্লেষণ করেন। এখানে সম্পর্কটি শর্তাধীন: সহযোগিতার সুবিধা, পুনরায় সাক্ষাতের সম্ভাবনা এবং প্রতারণার খরচ পরিবর্তিত হলে ফলও বদলায়। [48]

মানুষের সামাজিক জীবন আত্মীয়তার বন্ধন, ব্যক্তিগত সম্পর্ক এবং অপরিচিতদের সঙ্গে বৃহৎ পরিসরের সহযোগিতা—সবই ধারণ করে। এই স্তরগুলোতে ভিন্ন প্রক্রিয়া কাজ করতে পারে। কোন আচরণ অন্যের জন্য ভালো এবং কোন বিধান সবার অধিকার রক্ষা করে—তা নির্ধারণের জন্য মানুষ পরে মূল্যবোধ, আইন ও নৈতিক যুক্তি তৈরি করেছে। প্রকৃতিতে সহযোগিতা কেন সম্ভব, সেই প্রশ্নের জবাব ধর্মীয় আদেশ ছাড়াই পাওয়া যায়; আর কোন সহযোগিতা ন্যায্য, সেটি পৃথক নৈতিক বিচার।

বিবর্তনের ধারায় সামাজিক সহযোগিতার উত্থান একটি পর্যবেক্ষণযোগ্য সমস্যা, যার বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আছে। আত্মীয়ের প্রতি সাহায্য, পারস্পরিক প্রতিদান, খ্যাতি এবং গোষ্ঠীগত সংগঠন বিভিন্ন পরিস্থিতিতে সহযোগিতাকে স্থিতিশীল করতে পারে। মানুষের সহানুভূতি ও যুক্তির ক্ষমতা সেই জীববৈজ্ঞানিক ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আরও জটিল নৈতিকতা নির্মাণ করেছে। ধর্ম ছাড়া মানুষ নৈতিক আচরণ করতে পারে কি না—এই প্রশ্নের প্রাথমিক উত্তর এখানেই: সাহায্য, যত্ন, পারস্পরিকতা এবং ক্ষতি-এড়ানোর ক্ষমতার জন্য ধর্মীয় বিশ্বাস পূর্বশর্ত নয়। [49]

সহমর্মিতা প্রাকৃতিক ক্ষমতা হলেও তার বিস্তার অসম হতে পারে। পরিচিত মানুষের কষ্ট দ্রুত নজরে আসে, দূরের অপরিচিত মানুষের কষ্ট উপেক্ষিত থাকে। আত্মীয়তা ও গোষ্ঠীর সুবিধা ব্যাখ্যা করা এবং সকল মানুষের সমান মর্যাদা গ্রহণ করা তাই ভিন্ন ধাপ। যুক্তির কাজ হলো নিজের কাছের মানুষের জন্য গ্রহণ করা কারণটি দূরের মানুষের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য কি না, তা পরীক্ষা করা। মানুষের নৈতিক সামর্থ্যের প্রাকৃতিক উৎস জানার পরে সেই সামর্থ্যকে সমালোচনা ও সম্প্রসারণের প্রয়োজনও বোঝা যায়।

অ্যামিবার সহযোগিতা, প্রাণীর পরিচর্যা ও মানুষের নৈতিক যুক্তি ভিন্ন স্তরের ঘটনা। প্রথমটিতে প্রজননগত খরচ ও সুবিধার বিন্যাস আছে; অন্য স্তরে লক্ষ্য বোঝা, অনুভূতিতে সাড়া দেওয়া এবং নিয়মের পক্ষে কারণ দেওয়া যুক্ত হয়। জীববৈজ্ঞানিক পরার্থপরতায় কোনো কোষের সচেতন আত্মত্যাগের সিদ্ধান্ত প্রয়োজন নেই। এই পৃথক স্তরগুলোকে একটি ধারাবাহিক অনুসন্ধানে রাখা যায়, কারণ প্রত্যেক স্তরে সহযোগিতার বাস্তব প্রক্রিয়া পরীক্ষা করা সম্ভব। জটিলতা বৃদ্ধি পাওয়া মানেই ব্যাখ্যার জায়গায় অলৌকিক আদেশ বসাতে হবে—এমন কোনো যুক্তি নেই।

প্রাণিজগতে নৈতিকতার ধারণা: সহানুভূতি ও সামাজিক আচরণের বিবর্তন

সহানুভূতিসংক্রান্ত প্রতিক্রিয়া, সহযোগিতা এবং বিরোধের পরে সম্পর্ক মেরামতের মতো আচরণ অন্যান্য প্রাণীর মধ্যেও পাওয়া যায়; অসম পুরস্কার প্রত্যাখ্যানের ঘটনাও নিয়ে গবেষণা হয়েছে। এসব আচরণকে ‘প্রোটো-মোরালিটি’ বলা হয়, কারণ এগুলো মানুষের নৈতিক জীবনের কিছু পূর্বশর্তের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। প্রাণীরা মানুষের মতো মানবাধিকার ঘোষণা বা দর্শনশাস্ত্র রচনা করে না; কিন্তু নৈতিক আচরণের উপাদান হিসেবে প্রয়োজনীয় সামাজিক ক্ষমতা তাদের মধ্যে দেখা যায়। ফলে নৈতিকতার প্রতিটি উপাদান একবারেই মানুষের জন্য কোনো অলৌকিক শক্তি সৃষ্টি করেছে—এই দাবির স্বতন্ত্র প্রমাণ নেই। [50]

ফ্রান্স ডি ওয়াল শিম্পাঞ্জি ও বনোবোর সামাজিক আচরণ নিয়ে দীর্ঘ গবেষণা করেছেন। সহযোগিতা, ঝগড়ার পরে সম্পর্ক পুনঃস্থাপন, পরিচিত সদস্যকে সমর্থন এবং খাদ্য ভাগাভাগির মতো আচরণ প্রাইমেটদের সামাজিক সম্পর্কের অংশ। ফেলিক্স ভার্নেকেন ও মাইকেল তোমাসেলোর ২০০৬ সালের Science গবেষণায় ১৮ মাস বয়সী শিশুদের পাশাপাশি কমবয়সী শিম্পাঞ্জির মধ্যেও সাহায্যমূলক আচরণ পরীক্ষা করা হয়। শিশুরা বিভিন্ন পরিস্থিতিতে অন্যকে লক্ষ্য অর্জনে সাহায্য করেছে; শিম্পাঞ্জিদের মধ্যেও কিছু সাহায্য করার সামর্থ্য ও প্রেরণা পাওয়া যায়। পরীক্ষায় সাহায্যকারীকে তাৎক্ষণিক বস্তুগত পুরস্কার দেওয়া হয়নি। নৈতিক আচরণের এই প্রাথমিক উপাদান ধর্মীয় শাস্তি সম্পর্কে জ্ঞান থেকে এসেছে—এমন কোনো কারণ নেই। [51]

২০০৭ সালে ভার্নেকেন ও সহকর্মীদের PLoS Biology গবেষণা শিশু ও শিম্পাঞ্জির স্বতঃস্ফূর্ত সাহায্যের আরও পরীক্ষামূলক সাক্ষ্য যোগ করে। সম্পর্কের সুযোগ, অন্যের লক্ষ্য উপলব্ধি এবং সহায়ক কাজ সম্পাদনের সামর্থ্য—এই উপাদানগুলো আচরণের ব্যাখ্যায় গুরুত্বপূর্ণ। [52]

আফ্রিকান হাতির মধ্যে আহত বা মৃত সদস্যকে ঘিরে বিশেষ সামাজিক প্রতিক্রিয়া পর্যবেক্ষিত হয়েছে। ডগলাস-হ্যামিল্টন ও সহকর্মীরা ২০০৬ সালে একটি মৃতপ্রায় ও মৃত মাতৃপ্রধান হাতির প্রতি অন্য হাতিদের সাহায্য, কাছে যাওয়া এবং অনুসন্ধানমূলক আচরণের বিবরণ দেন। এই আচরণ শুধু নিকটাত্মীয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। গবেষণাটি সামাজিক যত্নের বিস্তার সম্পর্কে তথ্য দেয়; ‘মৃত্যুর পর জীবন’ বা ধর্মীয় ধারণার প্রয়োজন ছাড়াই প্রাণীর সামাজিক বন্ধন ও বিপন্ন সদস্যের প্রতি প্রতিক্রিয়া অনুসন্ধান করা যায়। [53]

ডলফিন ও তিমির সমাজেও দলবদ্ধ চলাচল, অসুস্থ সঙ্গীর প্রতি সহায়ক আচরণ এবং পারস্পরিক যোগাযোগ পর্যবেক্ষিত হয়েছে। জলজ স্তন্যপায়ীদের এই সামাজিক আচরণ সহযোগিতার বিবর্তনীয় ভিত্তি নিয়ে গবেষণার বিষয়। জনপ্রিয় গল্পে মানুষের প্রাণ বাঁচাতে ডলফিনের ইচ্ছাকৃত উদ্ধারকে কখনো নিশ্চিত নৈতিক সিদ্ধান্ত হিসেবে বর্ণনা করা হয়; প্রতিটি এমন কাহিনি যাচাইযোগ্য পরীক্ষামূলক গবেষণার সমতুল্য নয়। প্রতিষ্ঠিত তথ্য হলো, জটিল সামাজিক স্তন্যপায়ীদের মধ্যে সাহায্য ও সম্পর্ক বজায় রাখার আচরণ রয়েছে। ধর্মীয় নিয়ম শোনা ছাড়া সামাজিক যোগাযোগের এই ক্ষমতাগুলো কার্যকর থাকে। [54]

বিপন্ন ডলফিনের প্রতি সহায়ক আচরণের সরাসরি পর্যবেক্ষণ পাওয়া যায় কুচাই ও সহকর্মীদের ২০১৫ সালের গবেষণায়। পানির নিচের ভিডিও ও শব্দরেকর্ডে অসুস্থ বটলনোজ ডলফিনের বিপদসংকেত এবং অন্য ডলফিনের সহায়ক আচরণের সম্পর্ক বিশ্লেষণ করা হয়। এতে অন্যের বিপদে সাড়া দেওয়ার একটি নির্দিষ্ট আচরণগত প্রক্রিয়া দেখা যায়। সামাজিক জোট নিয়ে কনর ও ক্রুটজেনের গবেষণা ভিন্ন প্রশ্নের উত্তর দেয়: দীর্ঘমেয়াদি মিত্রতা ও সম্মিলিত কৌশল কীভাবে চলে। অসুস্থ সঙ্গীকে সহায়তা ও জোট গঠন—দুটি আচরণই সামাজিক সামর্থ্যের উদাহরণ, কিন্তু তাদের কাজ ও প্রেরণা একই নয়। [55]

The frequency of her whistle production was positively correlated with the frequency of the supporting behaviors the DD received from other dolphins.

বাংলা অনুবাদ:
ডলফিনটির শিস দেওয়ার হারের সঙ্গে অন্য ডলফিনদের কাছ থেকে তার পাওয়া সহায়ক আচরণের হারের ইতিবাচক সম্পর্ক ছিল।

কাকজাতীয় পাখিদের মধ্যে সামাজিক স্মৃতি, সম্পর্কের স্বীকৃতি এবং সংঘাত-পরবর্তী আচরণ গুরুত্বপূর্ণ। ফ্রেজার ও বুগনিয়ারের ২০১০ সালের গবেষণায় র‍্যাভেনদের মধ্যে সংঘাতের শিকার পাখির কাছে তৃতীয় পাখির সান্নিধ্য প্রদানের আচরণ পাওয়া যায়, বিশেষত ঘনিষ্ঠ সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে। গবেষকেরা এটিকে সান্ত্বনার সম্ভাব্য আচরণ হিসেবে বিশ্লেষণ করেছেন এবং সম্পর্কের মূল্যকে গুরুত্বপূর্ণ পেয়েছেন। এখানে নৈতিকতার বিমূর্ত বিধান নয়, অন্যের অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত সামাজিক প্রতিক্রিয়াই গবেষণার বিষয়। সেই প্রতিক্রিয়া প্রাণীর সামাজিক জীবনের অংশ, ধর্মীয় বিধানের অনুকরণ নয়। [56]

অসাম্য সম্পর্কে বিরূপ প্রতিক্রিয়ার সবচেয়ে পরিচিত পরীক্ষাগুলোর একটি ২০০৩ সালে সারাহ ব্রসনান ও ফ্রান্স ডি ওয়াল পরিচালনা করেন। ক্যাপুচিন বানরকে একই কাজের বিনিময়ে ভিন্ন মানের পুরস্কার দেওয়া হলে কিছু বানর কম আকর্ষণীয় পুরস্কার প্রত্যাখ্যান করে, বিশেষত সঙ্গী একই কাজের জন্য বেশি আকর্ষণীয় পুরস্কার পেলে। গবেষকেরা এই আচরণকে অসম বিনিময়ের প্রতি বিরূপ প্রতিক্রিয়া হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। কাজের বিনিময়ে পুরস্কার প্রত্যাখ্যানের এই ফল প্রাণীদের আচরণ নিয়ে পরবর্তী গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ সূচনা হয়। [57]

২০২৪ সালে রিতভ ও সহকর্মীরা ২৩টি গবেষণার মূল তথ্য একত্র করে ১৮ প্রজাতির ৬০,৪৩০টি পর্যবেক্ষণ বিশ্লেষণ করেন। পুরস্কার গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানের এই পরীক্ষাগুলোতে তাঁরা প্রাণীদের অসাম্যবিরোধিতার পক্ষে প্রমাণ পাননি; বেশি আকর্ষণীয় পুরস্কার দেখার পরে নিজের কম আকর্ষণীয় পুরস্কারে হতাশ হওয়ার ব্যাখ্যাও বিচার করেন। তাই শসা প্রত্যাখ্যানের দৃশ্য থেকে সরাসরি মানুষের মতো ন্যায়বোধ প্রতিষ্ঠা করা যায় না। আচরণটি ঘটেছে, কিন্তু কেন ঘটেছে তা নির্ধারণে পুরস্কারের মান, প্রত্যাশা এবং সঙ্গীকে কী দেওয়া হয়েছে—এসব আলাদা করে পরীক্ষা করতে হয়। [58]

We find no evidence for IA in non-human animals in these tasks.

বাংলা অনুবাদ:
এই পরীক্ষাগুলোতে অমানুষ প্রাণীদের মধ্যে অসাম্যবিরোধিতার পক্ষে আমরা কোনো প্রমাণ পাইনি।

প্রাণিজগতের উদাহরণগুলোর সম্মিলিত তাৎপর্য হলো, নৈতিক আচরণের প্রাথমিক উপাদানগুলো মানুষের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান তৈরির অপেক্ষায় ছিল না। সাহায্য, অন্যের দুর্দশায় প্রতিক্রিয়া এবং সম্পর্ক রক্ষার জীববৈজ্ঞানিক ও সামাজিক ইতিহাস আছে। পুরস্কার প্রত্যাখ্যানের মতো আচরণের নির্দিষ্ট কারণ নিয়েও পরীক্ষামূলক অনুসন্ধান চলছে। মানুষের যুক্তিবোধ ও ভাষা এই উপাদানগুলোর ওপর দাঁড়িয়ে অধিকার, ন্যায়বিচার এবং সার্বজনীনতার জটিল ধারণা তৈরি করতে সক্ষম হয়েছে। নৈতিকতার প্রতিটি বৈশিষ্ট্যকে ধর্মগ্রন্থের আবিষ্কার বলে দাবি করা তাই বাস্তব জীববৈজ্ঞানিক ধারাবাহিকতাকে উপেক্ষা করে।

প্রাণীর সামাজিক আচরণে তিন ধরনের তথ্য পৃথক করা যায়: সে কী করল, কী পরিস্থিতিতে করল এবং আচরণটির সম্ভাব্য কাজ কী। আহত সঙ্গীর পাশে থাকা সরাসরি পর্যবেক্ষণ করা যায়; তার অভ্যন্তরীণ অনুভূতি সম্পর্কে সিদ্ধান্তে আচরণের ধরন ও বিকল্প ব্যাখ্যা বিচার করতে হয়। মানুষের ক্ষেত্রেও অন্যের মনের কথা সরাসরি দেখা যায় না; আচরণ, যোগাযোগ ও পরিস্থিতি থেকেই সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। পরীক্ষার লক্ষ্য সেই সিদ্ধান্তের ভিত্তি শক্ত করা। প্রাণীর পরিচর্যা নিয়ে অনুসন্ধান তাই কল্পিত মানবিক গল্পের বদলে বাস্তব সামাজিক প্রতিক্রিয়াকে গুরুত্ব দেয়।

মানুষের স্বাতন্ত্র্য বিশেষভাবে দেখা যায় নিয়মকে নিজেই বিচারের বিষয় করতে পারায়। কে কাকে সাহায্য করছে, তার বাইরে সাহায্যের বণ্টন ন্যায়সংগত কি না এবং গোষ্ঠীর বাইরের মানুষেরও একই দাবি আছে কি না—এসব প্রশ্ন তোলা যায়। একটি প্রাণীর সাহায্যমূলক আচরণ মানবাধিকারের দর্শন প্রমাণ করে না; কিন্তু সেই দর্শন গড়তে প্রয়োজনীয় যত্ন, লক্ষ্য বোঝা ও সামাজিক সম্পর্কের কিছু উপাদানের প্রাকৃতিক ইতিহাস দেখায়। নৈতিক যুক্তির বিশেষ বিকাশ এবং তার পূর্বসূত্রের অস্তিত্ব একই ধারায় বোঝা যায়।

নৈতিকতার যৌক্তিক মেকানিজম: মস্তিষ্ক থেকে গেম থিওরি

মানুষের নৈতিক সিদ্ধান্তের পেছনে কেবল অনুভূতি নয়, কৌশলগত যুক্তি, সহযোগিতার শর্ত, সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং মস্তিষ্কের নির্দিষ্ট কার্যক্রমও রয়েছে। গেম থিওরি ব্যাখ্যা করে, কখন স্বার্থপর ব্যক্তি সহযোগিতার সিদ্ধান্ত নিতে পারে এবং কখন প্রতারণার ঝুঁকি সহযোগিতা নষ্ট করে। স্নায়ুবিজ্ঞান দেখায়, আবেগ ও সিদ্ধান্তগ্রহণের মস্তিষ্কীয় প্রক্রিয়া নৈতিক বিচারকে প্রভাবিত করে। আর রাষ্ট্রদর্শন দেখায়, ব্যক্তিগত সুবিধার বাইরে দাঁড়িয়ে কীভাবে ন্যায়সংগত প্রতিষ্ঠান নকশা করা যায়। এই তিন ক্ষেত্রের কোনোটি নৈতিকতা সৃষ্টির জন্য অতিপ্রাকৃত শাস্তিদাতাকে বৈজ্ঞানিক উপাদান হিসেবে প্রয়োজন করে না।

সহযোগিতার লাভ ব্যাখ্যা করা এবং ন্যায্যতার কারণ দেখানোর মধ্যে বাস্তব পার্থক্য আছে। অপরাধী গোষ্ঠীর সদস্যরাও নিজেদের মধ্যে আস্থা ও দায়িত্ব ভাগ করে দক্ষভাবে কাজ করতে পারে; সেই দক্ষতা আক্রান্ত মানুষের প্রতি তাদের আচরণ ন্যায়সংগত করে না। তাই সহযোগিতা কার মধ্যে হচ্ছে এবং তার খরচ কার ওপর চাপছে—দুটি প্রশ্ন একসঙ্গে জরুরি। গাণিতিক মডেল সম্পর্ক টিকে থাকার শর্ত ব্যাখ্যা করে; অধিকার ও সম্মতির নীতি সেই সম্পর্ক অন্যদের ওপর অন্যায় চাপাচ্ছে কি না, তা পরীক্ষা করে।

গেম থিওরি ও সহযোগিতা টিকে থাকার গাণিতিক শর্ত

প্রিজনার্স ডিলেমা মডেলে দুই ব্যক্তির সামনে সহযোগিতা বা প্রতারণার সুযোগ থাকে। একবারের খেলায় নির্দিষ্ট লাভের কাঠামোয় প্রতারণা ব্যক্তিগতভাবে লাভজনক হতে পারে, অথচ দুজনই প্রতারণা করলে তাদের সম্মিলিত ফল সহযোগিতার তুলনায় খারাপ হয়। বারবার সাক্ষাৎ, ভবিষ্যৎ প্রতিদান, সুনাম ও নিয়মভঙ্গের প্রতিক্রিয়া যুক্ত হলে সহযোগিতার পক্ষে নতুন প্রণোদনা তৈরি হয়। রবার্ট অ্যাক্সেলরড ও উইলিয়াম হ্যামিল্টনের ১৯৮১ সালের বিশ্লেষণ এবং অ্যাক্সেলরডের ১৯৮৪ সালের গ্রন্থে পুনরাবৃত্ত সামাজিক মিথস্ক্রিয়ায় সহযোগিতার বিবর্তনের শর্ত আলোচনা করা হয়েছে। ফলে ‘সহযোগিতাই সব অবস্থায় গাণিতিকভাবে অনিবার্য’ নয়; বরং নির্দিষ্ট শর্তে সহযোগিতা স্থিতিশীল ও লাভজনক হয়—এটিই বৈজ্ঞানিক সিদ্ধান্ত। [59] [60]

মার্টিন নাওয়াক ২০০৬ সালে সহযোগিতা বিকাশের পাঁচটি প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করেন: আত্মীয়নির্বাচন, প্রত্যক্ষ প্রতিদান, পরোক্ষ প্রতিদান, নেটওয়ার্ক প্রতিদান এবং গোষ্ঠীনির্বাচন। এদের প্রত্যেকটির নিজস্ব শর্ত রয়েছে। অর্থাৎ মানুষের সামাজিক সহযোগিতা ব্যাখ্যার জন্য ধর্মীয় পুরস্কারকে অনিবার্য কার্যকারণ হিসেবে বসাতে হয় না। [61]

পুনরাবৃত্ত সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রতারণার তাৎক্ষণিক লাভের সঙ্গে ভবিষ্যৎ সম্পর্ক হারানোর খরচ যুক্ত হয়। কোনো বিক্রেতা একবার ক্রেতাকে ঠকিয়ে বেশি আয় করতে পারেন, কিন্তু প্রতারণার খবর ছড়ালে পরের ক্রেতা হারাতে পারেন। সুনাম ও তথ্য আদানপ্রদান তাই লেনদেনের প্রণোদনা বদলায়। নির্ভরযোগ্য হিসাব, প্রতিকার পাওয়ার সুযোগ এবং নিয়ম একইভাবে কার্যকর হওয়ার নিশ্চয়তা সহযোগিতাকে সহজ করে। এখানে নৈতিক আচরণের একটি অংশের বাস্তব কারণ হচ্ছে অন্য মানুষের সঙ্গে স্থায়ী সম্পর্কের মূল্য এবং প্রতারণা শনাক্ত করার সামাজিক ব্যবস্থা।

মানুষের সমান অধিকার কেবল ভবিষ্যৎ প্রতিদানের সম্ভাবনায় সীমাবদ্ধ হতে পারে না। অচেনা দুর্ঘটনাগ্রস্ত মানুষ আর কখনো উপকার ফিরিয়ে দিতে না পারলেও তাঁর চিকিৎসার প্রয়োজন নৈতিক গুরুত্ব রাখে। তাই প্রতিদান সহযোগিতার একটি ব্যাখ্যা হলেও সকল নৈতিক দায়িত্বের সম্পূর্ণ সংজ্ঞা নয়। সাহায্যপ্রার্থীর নিজের ক্ষতি ও নিরাপত্তাকে কারণ হিসেবে গ্রহণ করলে দূরের মানুষ, শিশু কিংবা স্থায়ীভাবে অক্ষম ব্যক্তির প্রতিও দায়িত্ব ব্যাখ্যা করা যায়। গাণিতিক সহযোগিতার ব্যাখ্যা এবং অধিকারভিত্তিক নৈতিকতার সংযোগ এই পৃথক প্রশ্নগুলো বজায় রেখেই গড়ে ওঠে।

নৈতিকতার ভৌত অস্তিত্ব: ফিনিয়াস গেজ ও প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্স

১৮৪৮ সালে রেলপথ নির্মাণকর্মী ফিনিয়াস গেজ দুর্ঘটনায় মাথার মধ্য দিয়ে লোহার দণ্ড বিদ্ধ হওয়ার পরও বেঁচে যান। তাঁর আচরণ ও সামাজিক সিদ্ধান্তগ্রহণে পরিবর্তনের ঐতিহাসিক বিবরণ পাওয়া যায়। হান্না দামাসিও ও সহকর্মীরা ১৯৯৪ সালে গেজের খুলি ও আধুনিক স্নায়ুবৈজ্ঞানিক পদ্ধতির সাহায্যে ক্ষতির সম্ভাব্য অবস্থান পুনর্গঠন করেন; প্রিফ্রন্টাল অঞ্চলের ভূমিকা বিশেষভাবে উঠে আসে। গেজ সম্পর্কে জনপ্রিয় বিবরণে তাঁকে অপরাধী, মিথ্যাবাদী বা সম্পূর্ণ নৈতিকতাহীন ব্যক্তি হিসেবে যে অতিরঞ্জিত চিত্র দেওয়া হয়, তার অনেকাংশ ঐতিহাসিক প্রাথমিক উৎসে প্রতিষ্ঠিত নয়। মালকম ম্যাকমিলানের ২০০০ সালের গবেষণা এই ভুলগুলো চিহ্নিত করেছে। প্রতিষ্ঠিত সিদ্ধান্ত হলো, মস্তিষ্কের নির্দিষ্ট আঘাতে সামাজিক আচরণ ও সিদ্ধান্তগ্রহণ বদলাতে পারে; নৈতিক বিচার মস্তিষ্কের কার্যক্রমের ওপর নির্ভরশীল। [62] [63]

কোয়েনিগস ও সহকর্মীদের ২০০৭ সালের Nature গবেষণায় ভেন্ট্রোমিডিয়াল প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্সে দ্বিপার্শ্বিক আঘাতপ্রাপ্ত ছয়জন রোগীর নৈতিক দ্বিধায় বিচার পরিবর্তনের নির্দিষ্ট ধরন পাওয়া যায়। আবেগজনিত প্রক্রিয়ার পরিবর্তন নৈতিক সিদ্ধান্তকে কীভাবে প্রভাবিত করে, সেটি এখানে পরীক্ষামূলকভাবে বিশ্লেষিত। মস্তিষ্কের প্রক্রিয়া ক্ষতিগ্রস্ত হলে নির্দিষ্ট নৈতিক বিচার বদলে যায়—এটি নৈতিক বিচার এবং জীবন্ত স্নায়ুতন্ত্রের সম্পর্কের শক্ত প্রমাণ। [64]

স্নায়বিক আঘাতের তাৎপর্য বোঝার জন্য নিয়ম জানা এবং সেই নিয়ম প্রয়োগের সামর্থ্য পৃথক করা প্রয়োজন। কোনো ব্যক্তি মুখে সামাজিক নিষেধ বলতে পারেন, অথচ আবেগের গুরুত্ব উপলব্ধি, ভবিষ্যৎ ফল বিবেচনা বা তাড়না নিয়ন্ত্রণে অসুবিধা হতে পারে। কোয়েনিগসদের গবেষণায় নির্দিষ্ট ধরনের নৈতিক দ্বিধায় সিদ্ধান্ত বদলানোর ফল দেখায় যে মূল্যায়নের বিভিন্ন অংশে ভিন্ন মানসিক প্রক্রিয়া কাজ করে। নৈতিক বিচারকে কেবল বিধান মুখস্থ থাকা দিয়ে ব্যাখ্যা করলে এই পরিবর্তনগুলো ধরা পড়ে না।

এই নির্ভরতার সামাজিক গুরুত্বও আছে। দায়িত্ব নির্ধারণ, ক্ষতি প্রতিরোধ এবং পুনর্বাসনের ক্ষেত্রে মানুষের সিদ্ধান্তক্ষমতা কেমন ছিল, তা প্রাসঙ্গিক হয়। ভয় দেখিয়ে আদেশ মানানো সব সমস্যার সমাধান হলে সিদ্ধান্তক্ষমতার নির্দিষ্ট ক্ষতি বোঝার প্রয়োজন থাকত না। বাস্তবে চিকিৎসা, পরিচর্যা ও নিরাপদ পরিবেশের প্রশ্ন আসে, কারণ আচরণ একটি জীবন্ত স্নায়ুতন্ত্রের মাধ্যমে ঘটে। নৈতিক দায়িত্বের আলোচনা মানুষের সামর্থ্য ও ক্ষতির তথ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হলে বিচার শাস্তি দেওয়ার যন্ত্রে পরিণত হতে পারে।

অলট্রুইস্টিক পানিশমেন্ট: সমাজের ভারসাম্য রক্ষার কৌশল

সমাজে সহযোগিতার সুবিধা গ্রহণ করে নিজে দায়িত্ব না নেওয়া ব্যক্তিকে গেম থিওরিতে ‘ফ্রি-রাইডার’ বলা হয়। এমন আচরণ বাড়লে সামাজিক আস্থা নষ্ট হয়। আর্নস্ট ফেয়ার ও সাইমন গ্যাখটারের ২০০২ সালের Nature গবেষণায় অংশগ্রহণকারীরা ব্যক্তিগত খরচ বহন করেও সহযোগিতার নিয়মভঙ্গকারীদের শাস্তি দিয়েছেন। এই আচরণকে altruistic punishment বলা হয়, কারণ শাস্তিদাতা সরাসরি বস্তুগত লাভ না পেয়েও সমষ্টিগত সহযোগিতা রক্ষায় ব্যয় স্বীকার করেন। এই পরীক্ষায় ধর্মীয় বিচারদিবসকে শর্ত হিসেবে বসানো হয়নি; অংশগ্রহণকারীদের পারস্পরিক আচরণ এবং নিয়মভঙ্গের বাস্তব ফল পর্যবেক্ষণ করা হয়েছে। [65]

এই গবেষণা থেকে আরও একটি নৈতিক প্রশ্ন ওঠে: শাস্তি দেওয়া সামাজিকভাবে কার্যকর হতে পারে, কিন্তু প্রতিটি শাস্তি ন্যায়সংগত নয়। শাস্তির প্রয়োজনীয়তা, মাত্রা, অভিযোগের সত্যতা এবং অভিযুক্তের অধিকার আলাদাভাবে বিচার করতে হয়। প্রকৃত সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিশোধের প্রবৃত্তিকে অবাধ ক্ষমতা দেয় না; কারণভিত্তিক ও জবাবদিহিমূলক প্রতিষ্ঠান তৈরি করে।

সহযোগিতা রক্ষার জন্য নিজের খরচে নিয়মভঙ্গের প্রতিবাদ করার মধ্যে একটি সামাজিক প্রণোদনা থাকে: অন্যায়ের সুবিধা বিনা খরচে গ্রহণ করা যাবে না। কিন্তু শাস্তির ক্ষমতা যাঁর হাতে, তাঁর নিজের উদ্দেশ্য ও জবাবদিহিও জরুরি। হেরমান, থ্যোনি ও গ্যাখটারের ২০০৮ সালের পরীক্ষায় ১৬টি অংশগ্রহণকারী গোষ্ঠীর মধ্যে এমন পার্থক্য পাওয়া যায় যেখানে কেউ কেউ কম অবদানকারীর পাশাপাশি বেশি অবদানকারীকেও শাস্তি দিয়েছেন। কয়েকটি গোষ্ঠীতে এই অসামাজিক শাস্তি সহযোগিতা বাড়ানোর সুবিধা নষ্ট করেছে। [66] [67]

Understanding antisocial punishment is an important task for future research because antisocial punishment is a strong inhibitor of cooperation.

বাংলা অনুবাদ:
অসামাজিক শাস্তি বোঝা ভবিষ্যৎ গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ, কারণ অসামাজিক শাস্তি সহযোগিতার একটি শক্তিশালী প্রতিবন্ধক।

ফলে শাস্তি কার্যকর করার সুযোগের সঙ্গে অভিযোগের প্রমাণ, আত্মপক্ষ সমর্থন এবং শাস্তির অনুপাত যুক্ত থাকা দরকার। ব্যক্তিগত ক্ষোভকে সামাজিক ন্যায়ের মর্যাদা দিলে একই ব্যবস্থা সহযোগী মানুষকেও দমন করতে পারে। ধর্মীয় বা রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষের শাস্তি তাই পরিচয়ের কারণে ন্যায্য হয়ে যায় না। শাস্তি অপরাধ কমাচ্ছে কি না, নিরপরাধ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছেন কি না এবং একই নিয়ম ক্ষমতাবানের বিরুদ্ধেও কার্যকর কি না—এসব তার নৈতিক মূল্য নির্ধারণের অংশ।

জন রলসের ‘অজ্ঞতার পর্দা’ ও নিরপেক্ষ ন্যায়বিচার

জন রলসের ‘অজ্ঞতার পর্দা’ ন্যায়সংগত সমাজ নির্মাণের একটি প্রভাবশালী চিন্তাপদ্ধতি। কল্পিত মূল অবস্থায় নিয়ম নির্ধারণকারীরা জানেন না তাঁরা সমাজে ধনী না দরিদ্র, নারী না পুরুষ, সংখ্যাগরিষ্ঠ না সংখ্যালঘু, ক্ষমতাবান না ক্ষমতাহীন অবস্থানে জন্মাবেন। ফলে নিজের ধর্ম, শ্রেণি বা সুবিধাজনক পরিচয়ের পক্ষে বিশেষ নিয়ম তৈরির কারণ দুর্বল হয়। রলস এই অবস্থান থেকে সমান মৌলিক স্বাধীনতা এবং সামাজিক-অর্থনৈতিক বৈষম্যের ন্যায়সংগত সীমা সম্পর্কে নীতি নির্মাণ করেন। এটি ধর্মীয় শাসকের অনুমোদন নয়, বরং সমান মর্যাদাসম্পন্ন নাগরিকের দৃষ্টিকোণ থেকে ন্যায়বিচারের পরীক্ষা। [68] [69]

এই পদ্ধতির গুরুত্ব বাস্তব উদাহরণে স্পষ্ট। কেউ যদি না জানেন যে তাঁর জন্ম হবে কোনো প্রভাবশালী ধর্মীয় গোষ্ঠীতে, নাকি নির্যাতিত ধর্মীয় সংখ্যালঘু হিসেবে, তাহলে ধর্মের ভিত্তিতে নাগরিক অধিকার কমানোর নিয়মকে ন্যায়সংগত বলা কঠিন হয়ে পড়ে। দাসপ্রথার বিধান তৈরির আগে নিজে দাস না মালিক হবেন তা অজানা থাকলে সেই বিধানের অমানবিকতা আরও স্পষ্ট হয়। ন্যায়বিচার তখন নিজের পরিচয় রক্ষার অস্ত্র নয়, যেকোনো মানুষের অবস্থান থেকে গ্রহণযোগ্য নিয়মের অনুসন্ধান।

অজ্ঞতার পর্দা একজন নিয়মপ্রণেতার সুবিধাজনক পরিচয়কে যুক্তির ভিত্তি হতে বাধা দেয়। শিক্ষা, সম্পত্তি বা মতপ্রকাশের অধিকার নির্ধারণের সময় নিজের জন্মপরিচয় অজানা থাকলে কোনো গোষ্ঠীর জন্য স্থায়ী অধীনতা মেনে নেওয়ার কারণ দুর্বল হয়। একই পরীক্ষা লিঙ্গের ভিত্তিতে অধিকার বণ্টনেও প্রযোজ্য। নিজে নিয়ন্ত্রিত পক্ষ হবেন কি না জানেন না—এমন অবস্থায় অন্যের স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়ার স্থায়ী ক্ষমতা একটি পক্ষকে দেওয়া ন্যায্য দাবি হিসেবে দাঁড়ায় না।

রলসের কাঠামোয় মৌলিক স্বাধীনতা শুধু সংখ্যাগরিষ্ঠের মোট লাভের জন্য কেড়ে নেওয়ার বস্তু নয়। সামাজিক ও অর্থনৈতিক অসমতার ন্যায্যতার সঙ্গেও সবচেয়ে সুবিধাবঞ্চিতদের অবস্থার প্রশ্ন যুক্ত হয়। ফলে উন্নতির দাবি শুধু প্রভাবশালীদের সম্পদ বাড়ার হিসাব দিয়ে প্রতিষ্ঠিত হয় না। কার সুযোগ বাড়ছে এবং সমাজের নিচের অবস্থানে থাকা মানুষ কী পাচ্ছেন, সেটিও বিবেচ্য। ধর্মীয় বা বংশগত মর্যাদাকে স্থায়ী বিশেষাধিকার করার বদলে সবার কাছে ব্যাখ্যাযোগ্য সামাজিক নিয়মের দাবি এখানেই শক্তি পায়। [70]

নৈতিক ল্যান্ডস্কেপ: সাবজেকটিভ পছন্দ ও অবজেকটিভ ফলাফল

স্যাম হ্যারিস The Moral Landscape-এ মানুষের সচেতন অভিজ্ঞতা ও কল্যাণকে নৈতিক আলোচনার কেন্দ্রে রাখেন। ক্ষুধা, রোগ, নির্যাতন, শিক্ষাবঞ্চনা বা নিরাপত্তাহীনতার বাস্তব প্রভাব বৈজ্ঞানিকভাবে অনুসন্ধান করা যায়। যেমন, শিশুদের ওপর সহিংসতার ক্ষতি কিংবা নারীর শিক্ষাবঞ্চনার সামাজিক প্রভাব বিশ্লেষণে কোনো ধর্মীয় অনুমোদনের দরকার নেই। ফলে নৈতিক নীতির গুরুত্বপূর্ণ বাস্তব ফল অনুমান নয়, পর্যবেক্ষণ ও প্রমাণের ভিত্তিতে বিচার করা সম্ভব। [71]

এখানে যুক্তির একটি প্রয়োজনীয় ধাপ রয়েছে: বিজ্ঞান বলতে পারে কোন আচরণ কষ্ট বাড়ায় বা কমায়; কষ্টকে নৈতিকভাবে গুরুত্ব দেওয়া হবে—এই ভিত্তিটিও প্রকাশ্যে গ্রহণ করতে হয়। ভিত্তিটি একবার গ্রহণ করা হলে বিভিন্ন নীতির ফল তুলনা, ভুল তথ্য সংশোধন এবং কার্যকর বিকল্প নির্বাচনে বিজ্ঞান অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে। এই পদ্ধতির শক্তি কর্তৃত্বে নয়; প্রকাশ্য কারণ, সংশোধনযোগ্য তথ্য এবং আক্রান্ত মানুষের অভিজ্ঞতায়।

কল্যাণের হিসাব করতে শুধু আনন্দের তাৎক্ষণিক অনুভূতি ধরলে ক্ষমতার কিছু ক্ষতি বাদ পড়ে। কাউকে স্বাধীন সিদ্ধান্ত থেকে বঞ্চিত করে নিরাপদে রাখা এবং নিজের জীবন বেছে নেওয়ার নিরাপত্তা দেওয়া একই অবস্থা নয়। একজন অধীন মানুষ পরিস্থিতির সঙ্গে মানিয়ে নিজের প্রত্যাশা কমিয়ে নিতে পারেন; তাই তাঁর ঘোষিত সন্তুষ্টির পাশাপাশি বাস্তবে কী বিকল্প খোলা আছে, সেটিও গুরুত্বপূর্ণ। স্বাস্থ্য, শিক্ষা, চলাচল এবং নিজের সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার সামর্থ্য একত্রে বিবেচনা করলে কল্যাণের ধারণা জীবনের প্রকৃত সুযোগের সঙ্গে যুক্ত হয়। [72]

বিজ্ঞানের কাজ এখানে নীতির ফল সম্পর্কে মিথ্যা দাবি ভাঙা। কোনো শাস্তিকে উপকারী বলা হলে আঘাত, দীর্ঘমেয়াদি ভয়, আচরণের পরিবর্তন এবং বিকল্প পদ্ধতির ফল তুলনা করা যায়। কেউ নারীর শিক্ষা ক্ষতিকর বললে শিক্ষালাভের বাস্তব ফল পরীক্ষা করা যায়। তথ্য বদলালে আগের নীতির পক্ষে দেওয়া কার্যকারণও বদলাতে হবে। পবিত্রতার ঘোষণা দিয়ে ফলের পরীক্ষা নিষিদ্ধ করলে নীতির সুবিধাভোগী পক্ষ ভুল দাবি টিকিয়ে রাখার বিশেষ সুযোগ পায়।

নৈতিক সিদ্ধান্তের কার্যকর পরীক্ষা: ক্ষতি, অধিকার, সম্মতি ও সমান নিয়ম

কোনো বিধান ন্যায়সংগত কি না, তা বিচার করতে চারটি প্রধান প্রশ্ন কার্যকর: এই বিধান কার ক্ষতি করছে; সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির স্বাধীনতা ও সম্মতি আছে কি না; একই পরিস্থিতিতে একই নিয়ম সকলের জন্য প্রযোজ্য কি না; এবং ক্ষতি এড়ানোর কম নিপীড়নমূলক বিকল্প আছে কি না। এই প্রশ্নগুলো সংখ্যাগরিষ্ঠ মতের বিকল্প নয়, বরং সংখ্যাগরিষ্ঠের অন্যায়কে শনাক্ত করার উপায়। যে বিধান শুধু ধর্ম, জন্ম, লিঙ্গ বা সামাজিক অবস্থানের কারণে কারও অধিকার কমিয়ে দেয়, তার বিরুদ্ধে নির্দিষ্ট নৈতিক যুক্তি হাজির করা যায়।

নীতির উদাহরণপর্যবেক্ষণযোগ্য ক্ষতি বা অবস্থানৈতিক বিচারের ভিত্তি
দাসপ্রথাস্বাধীনতা হরণ, জবরদস্তি, মালিকানাধীন জীবনব্যক্তির সমান মর্যাদা ও স্বাধীনতা
শিশুকে প্রহারশারীরিক কষ্ট, ভয়, আঘাতের সম্ভাবনাশিশুর নিরাপত্তা ও বিকাশগত প্রয়োজন
ধর্মত্যাগে শাস্তিবিবেক ও বিশ্বাস পরিবর্তনের স্বাধীনতা হরণধর্ম ও মতপ্রকাশের স্বাধীনতা
নারীর শিক্ষাবঞ্চনাজ্ঞান, পেশা ও স্বাধীন সিদ্ধান্তের সুযোগ ক্ষুণ্নসমান সুযোগ ও বৈষম্যহীনতা
বিপন্নকে সাহায্যক্ষতি কমানো, নিরাপত্তা ও সামাজিক আস্থা বৃদ্ধিসহমর্মিতা, প্রয়োজন ও সহযোগিতা

দাসত্বে একজনের চলাচল ও শ্রমের ওপর আরেকজনের মালিকানা প্রতিষ্ঠিত হয়; জবরদস্তিতে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির ইচ্ছা অগ্রাহ্য করা হয়; বৈষম্যে একই প্রয়োজন ও সামর্থ্যের মানুষকে পরিচয়ের কারণে কম অধিকার দেওয়া হয়। এই নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলোর ভিত্তিতেই দাসত্বকে দাসত্ব, জবরদস্তিকে জবরদস্তি এবং বৈষম্যকে বৈষম্য বলা হয়। ধর্মীয় অনুমোদন কোনো বিধানের ইতিহাস ও কর্তৃত্বের দাবি ব্যাখ্যা করে। আক্রান্ত মানুষের স্বাধীনতা ও সমান অধিকার বিচার করার সময় ওই অনুমোদনকে ছাড়পত্র হিসেবে ব্যবহার করা অন্যায়ের জন্য পৃথক নৈতিক সুবিধা তৈরি করে।

সম্মতি বিচার করতে শুধু মুখের হ্যাঁ বা না যথেষ্ট নয়; প্রত্যাখ্যানের বাস্তব সুযোগ আছে কি না, সেটিও দেখতে হয়। না বললে প্রহার, খাদ্য বন্ধ বা বন্দিত্বের ঝুঁকি থাকলে সম্মতির পেছনে জবরদস্তি সক্রিয় থাকে। প্রয়োজনীয় তথ্য গোপন করেও সিদ্ধান্ত আদায় করা যায়। তাই স্বাধীন সম্মতির মধ্যে তথ্য জানার সুযোগ, চাপ ছাড়া সিদ্ধান্ত এবং মত বদলানোর বাস্তব ক্ষমতা যুক্ত। ক্ষমতাবান ব্যক্তি সন্তুষ্ট হয়েছেন বলেই অধীন ব্যক্তির স্বাধীন সম্মতি প্রতিষ্ঠিত হয় না।

একইভাবে কম ক্ষতিকর বিকল্পের প্রশ্ন নৈতিক বিচারে কার্যকর। শিক্ষা দেওয়ার জন্য প্রহারের বদলে ব্যাখ্যা ও সংশোধনের পথ থাকলে প্রহার বেছে নেওয়ার পক্ষে অতিরিক্ত কারণ প্রয়োজন। জননিরাপত্তার নামে একটি ধর্মীয় গোষ্ঠীর অধিকার কমাতে হলে নির্দিষ্ট ক্ষতি ও প্রয়োজন দেখাতে হয়; পরিচয়কে অপরাধের বিকল্প করা যায় না। নিয়মটির বোঝা কার ওপর পড়ছে, কী প্রমাণে পড়ছে এবং সেই বোঝা এড়ানোর উপায় কী—এসব প্রকাশ করতে হলে কর্তৃত্বের স্বেচ্ছাচার কঠিন হয়।

নাস্তিকতা, মানববাদ ও মানবিক নৈতিকতা

নাস্তিকতা বলতে মূলত ঈশ্বরে বিশ্বাসের অনুপস্থিতি বা প্রত্যাখ্যান বোঝায়; এটি একাই সম্পূর্ণ নৈতিক দর্শন নয়। কিন্তু নৈতিক জীবনের জন্য ঈশ্বরবিশ্বাস অপরিহার্য—এই দাবি খণ্ডনে এতটুকুই যথেষ্ট যে ঈশ্বরবিশ্বাস ছাড়াও মানুষ সহমর্মিতা, অধিকার, ন্যায় এবং সামাজিক দায়িত্বের ভিত্তিতে নৈতিক নীতি নির্মাণ করতে পারে। মানববাদ সেই নীতিগুলোর একটি সুসংবদ্ধ ধারা, যেখানে মানুষের মর্যাদা, সমান স্বাধীনতা, বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং পারস্পরিক জবাবদিহি গুরুত্ব পায়। নৈতিকতার যথার্থতা কোনো ব্যক্তির ধর্মীয় পরিচয় দিয়ে নয়, তাঁর আচরণ ও সেই আচরণের পক্ষে প্রদত্ত কারণ দিয়ে বিচার হয়।

সক্রেটিসের প্রশ্ন, চার্বাকের ইহজাগতিক অনুসন্ধান, এপিকিউরাসের যন্ত্রণাহ্রাস, কান্টের আত্মনিয়ন্ত্রণ, মিলের কল্যাণচিন্তা এবং রলসের ন্যায়বিচার—সবগুলো অভিন্ন দর্শন নয়। কিন্তু এগুলো সম্মিলিতভাবে দেখায় যে ধর্মীয় অনুমোদনের বাইরে নৈতিক বিচার গঠনের দীর্ঘ দার্শনিক ইতিহাস আছে।

ধর্মনিরপেক্ষ মানববাদী নৈতিকতার পক্ষে সবচেয়ে শক্ত যুক্তি কোনো পরিচয়গত শ্রেষ্ঠত্ব নয়; সেটি নীতির স্বাধীন যাচাইযোগ্যতা। যদি একটি আইন নিরীহ মানুষকে নির্যাতন করে, তার বিরুদ্ধে আপত্তি জানাতে প্রথমে প্রমাণ করতে হয় না যে নির্যাতনকারী কোনো নির্দিষ্ট ধর্ম মানেন। প্রশ্ন হলো, ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তি মানুষ কি না, তাঁর সমান অধিকার আছে কি না এবং তাঁর প্রতি আচরণের ন্যায়সংগত কারণ আছে কি না। যে বিধান এই পরীক্ষায় ব্যর্থ, তার জন্য পবিত্র গ্রন্থের নাম উচ্চারণ নৈতিক সমর্থন তৈরি করে না।

রিচার্ড ডকিন্স The God Delusion-এ ঈশ্বরবিশ্বাস ও নৈতিকতার অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ককে প্রশ্ন করেন। ঈশ্বর না থাকলে অন্যায় করার বাধা থাকে না—এই ধারণা মানুষের সামাজিক প্রবৃত্তি, বিবেক, আইন ও অপরের প্রতি দায়বোধের বাস্তবতাকে অস্বীকার করে। নৈতিকতার ভিত্তি হিসেবে পরকালীন শাস্তির ভয়কে অপরিহার্য বলা হলে পুরস্কার ছাড়াও অন্যের জন্য ত্যাগ স্বীকার করা মানুষের আচরণ ব্যাখ্যা করা যায় না। [73]

মানবিক কল্যাণকে কেন্দ্র করে নৈতিকতার মূল্যায়নে স্বাস্থ্যের তথ্য, সামাজিক বৈষম্য, শারীরিক নিরাপত্তা, মানসিক সুস্থতা, সম্মতি এবং স্বাধীনতার গুরুত্ব রয়েছে। একই নীতি ব্যক্তির বাইরে সামাজিক প্রতিষ্ঠানেও প্রযোজ্য। কোনো আইন যদি নারীকে পুরুষের সমান নাগরিক অধিকার না দেয়, তাহলে সেই বৈষম্য কত প্রাচীন বা ধর্মীয়ভাবে অনুমোদিত—এই প্রশ্নের বদলে দেখতে হবে কার অধিকার কেড়ে নেওয়া হচ্ছে এবং কেন। বিজ্ঞান ও নৈতিক দর্শন এখানে পরস্পরের বিকল্প নয়: তথ্য ক্ষতির প্রকৃতি নির্ধারণ করে, আর নৈতিক যুক্তি সেই ক্ষতি ও অধিকারকে বিচারযোগ্য করে। [74]

ধর্মীয় নৈতিকতার কর্তৃত্বকেন্দ্রিক রূপে চূড়ান্ত প্রশ্ন ‘আদেশটি কে দিয়েছেন?’; মানববাদী নৈতিকতায় চূড়ান্ত প্রশ্ন ‘আদেশটির পক্ষে কী যুক্তি আছে?’। প্রথম প্রশ্নের উত্তর শাসকের পরিচয় নির্ধারণ করে। দ্বিতীয় প্রশ্নের উত্তর অন্য মানুষের জীবনে কাজটির প্রভাব এবং নীতিটির ন্যায্যতা পরীক্ষা করে। কেউ যদি শুধু শাস্তির ভয়েই অন্যের ক্ষতি করা থেকে বিরত থাকে, তাহলে সেই ভয় চলে গেলে তাঁর সিদ্ধান্তের ভিত্তি বদলাতে পারে। আর কেউ যদি অন্যের যন্ত্রণাকে নৈতিকভাবে গুরুত্ব দেন, তখন নজরদারির অনুপস্থিতিতেও তাঁর কাজের স্বাধীন কারণ থাকে। এই দ্বিতীয় ধরনের নৈতিকতার জন্য ধর্মীয় শাস্তির ধারণা অপরিহার্য নয়।

“A man’s ethical behavior should be based effectually on sympathy, education, and social ties and needs; no religious basis is necessary.” — Albert Einstein. [75]

মানবিক নৈতিকতার দাবি তাই পরিষ্কার: কোনো কাজের ন্যায়সংগততা নির্ধারণ করতে অন্যের মর্যাদা, অধিকার, স্বার্থ ও ক্ষতির বাস্তবতা থেকে যুক্তি হাজির করতে হবে। মানুষ কেন নৈতিক হবে—এর একটি কার্যকর উত্তর হলো, কারণ অন্য মানুষও কষ্ট পায়, স্বাধীনতা ও নিরাপত্তা দাবি করতে পারে এবং একই নীতির ন্যায্য প্রয়োগ আমাদের সকলের জন্য প্রয়োজন। এই নৈতিক কারণ ধর্মীয় বিশ্বাসের উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি দ্বারা বাতিল হয় না।

ধর্মীয় পরিচয় নৈতিকতার নিশ্চয়তা না হলে অবিশ্বাসী পরিচয়ও কাউকে সমালোচনার ঊর্ধ্বে তোলে না। কোনো নাস্তিক শাসক অন্যায় করলে তাঁর বিরুদ্ধে সমান অধিকার ও ক্ষতির একই যুক্তি কার্যকর। মানববাদে ব্যক্তি বা দলের প্রতি আনুগত্যের বদলে এই সাধারণ মানদণ্ড গুরুত্বপূর্ণ। যে নীতি নিজের মতের মানুষের অত্যাচারেও একই আপত্তি তোলে, সেটিই পরিচয়নির্ভর ছাড়পত্রের বিরুদ্ধে কার্যকর বাধা তৈরি করে। নৈতিকতা তখন পরিচয়ের সনদ থেকে আচরণের জবাবদিহিতে ফিরে আসে।

মানবিক দায়িত্বের বিস্তার বোঝাতে ভবিষ্যৎ মানুষের কথাও বিবেচনা করা যায়। পরিবেশ দূষণ বা সম্পদ নিঃশেষের ক্ষতি যাঁরা পরে ভোগ করবেন, তাঁরা এখন প্রতিদান দিতে বা প্রতিবাদ করতে পারেন না। তবু তাঁদের জীবনযাপনের সুযোগ নষ্ট করার পরিণতি বাস্তব। বর্তমান মানুষের লাভের সঙ্গে সেই ক্ষতি যুক্ত করা নৈতিক বিচারকে তাৎক্ষণিক পুরস্কার ও পরিচিত গোষ্ঠীর বাইরে নিয়ে যায়। ভবিষ্যৎ মানুষের সম্ভাব্য দুর্ভোগ এবং সমান মর্যাদাকে কারণ হিসেবে গ্রহণ করেই দায়িত্ব নির্মাণ করা যায়।

উপসংহার: ধর্মহীন নৈতিকতার সম্ভাবনা

শর্তহীন ধর্মীয় আনুগত্য নৈতিকতা নয়, কারণ সেখানে আদেশের ন্যায্যতা বিচার করার স্বাধীনতাই চূড়ান্তভাবে স্বীকৃত নয়। নৈতিকতার প্রয়োজন নিজের কাজের পক্ষে কারণ হাজির করা, ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের আপত্তি বিবেচনা করা এবং অন্যায় হলে নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করা। বিপরীতে আদেশদাতার পরিচয়ই যদি সমস্ত আপত্তির শেষ উত্তর হয়, তাহলে বিচারক্ষমতার পরিবর্তে আনুগত্য প্রতিষ্ঠিত হয়। এই ব্যবস্থাকে “ধর্মীয় নৈতিকতা” নাম দিলে তার প্রকৃতি বদলায় না।

মানুষ কেন ভালো কাজ করবে—এর উত্তর শুধু স্বর্গপ্রাপ্তি বা নরক এড়ানো হলে অন্য মানুষের প্রয়োজন নিজের গুরুত্বে সিদ্ধান্তের কারণ হয় না; সিদ্ধান্তের কেন্দ্র হয় নিজের পুরস্কার ও শাস্তি। নৈতিক বিচারে ক্ষুধার্ত মানুষের ক্ষুধা, নির্যাতিত মানুষের যন্ত্রণা এবং অধিকারহীন মানুষের স্বাধীনতার দাবি কারণ হিসেবে উপস্থিত থাকে। কোনো কর্তৃপক্ষ পুরস্কার দেবেন কি না, তার ওপর এই দাবিগুলোর গুরুত্ব নির্ভর করে না। মানুষের সামাজিক বিবর্তন, শিশুর সাহায্যমূলক আচরণ এবং নৈতিক বিচারের স্নায়বিক প্রক্রিয়া সেই সামর্থ্যের প্রাকৃতিক অনুসন্ধান দেয়; আচরণের ন্যায্যতা নির্ধারিত হয় তার পক্ষে প্রদত্ত কারণ ও মানুষের ওপর পরিণতি বিচার করে।

মানবাধিকারের ইতিহাসে অগ্রগতির একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, মানুষকে জাতি, লিঙ্গ, ধর্ম, বংশ বা সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে সমান মর্যাদার অধিকারী হিসেবে গণ্য করার নীতি। দাসত্ব নিষিদ্ধ, নিষ্ঠুর শাস্তি অগ্রহণযোগ্য, নারী ও পুরুষের সমান অধিকার এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের স্বাধীনতা—এই দাবিগুলো যুক্তি, সামাজিক সংগ্রাম, আইনগত সংস্কার ও মানবিক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে শক্তিশালী হয়েছে। এসব পরিবর্তনের সবটিকে একক কোনো মতাদর্শের কৃতিত্ব বলা ইতিহাসকে বিকৃত করে; কিন্তু পরিবর্তনগুলোর নৈতিক বিচার করতে প্রাচীন ধর্মীয় অনুমোদনকে চূড়ান্ত মানদণ্ড ধরার প্রয়োজন হয়নি। বিশেষত যে বিধান এক ব্যক্তিকে অন্য ব্যক্তির সম্পত্তি বানায়, সমান মানবিক মর্যাদার ভিত্তিতে তা সরাসরি প্রত্যাখ্যাত হয়। [76]

বার্ট্রান্ড রাসেল Why I Am Not a Christian-এ ধর্মীয় দাবিকে বিশ্বাসের মর্যাদার বদলে যুক্তি ও প্রমাণ দিয়ে পরীক্ষা করার পক্ষে অবস্থান নেন। নৈতিকতার ক্ষেত্রে সেই পদ্ধতির তাৎপর্য একই: কোনো বক্তব্য সমাজে কত প্রাচীন, কত পবিত্র বা কত জনপ্রিয়—এসব দিয়ে তার ন্যায্যতা নির্ধারিত হয় না। দাসত্ব, নিষ্ঠুর শাস্তি বা বৈষম্যের বিরুদ্ধে যুক্তি স্বাধীনভাবে হাজির করতে হয়। এ ধরনের বিচার করতে সর্বজ্ঞ কোনো শাস্তিদাতার প্রয়োজন নেই। [77]

নৈতিক পরিপক্বতার একটি লক্ষণ হলো, নিজের সিদ্ধান্তের কারণ অন্যের সামনে ব্যাখ্যা করতে পারা এবং ভুল হলে তা সংশোধন করা। কেউ ক্ষতিকর কাজ থেকে বিরত থাকেন শুধু শাস্তির ভয়ে; অন্য কেউ বিরত থাকেন কাজটির অনৈতিকতা বুঝে। দুই ধরনের আচরণ বাহ্যিকভাবে মিলে যেতে পারে, কিন্তু দ্বিতীয়টির নৈতিক কারণটি স্বাধীন, প্রকাশ্য ও আলোচনাযোগ্য। এই কারণ অনুসন্ধান মানববাদী নৈতিকতার কেন্দ্রে রয়েছে।

শুধু ‘কী করতে হবে’ জানানো আর ‘কেন করতে হবে’ ব্যাখ্যা করা একই শিক্ষা নয়। নৈতিক বিচারশক্তির বিকাশের জন্য নিয়মের পক্ষে যুক্তি, বিরোধী স্বার্থের ন্যায়সংগত মূল্যায়ন, ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ এবং নতুন প্রমাণে সিদ্ধান্ত সংশোধনের সামর্থ্য প্রয়োজন। কোনো ধর্মগ্রন্থের বিধান এই পরীক্ষায় ব্যর্থ হলে বিধানটিকে প্রশ্ন করাই যুক্তিসংগত; প্রশ্ন তোলাকে পাপ ঘোষণা করলে ভুল সংশোধনের পথ বন্ধ হয়।

ন্যায়সংগত সমাজের ভিত্তি হিসেবে মানুষের সমান মর্যাদা, সহমর্মিতা, বিবেকের স্বাধীনতা এবং প্রমাণের ভিত্তিতে নীতি সংশোধনের অধিকার প্রয়োজন। কোনো মানুষের পূর্ণ অধিকার তাঁর ধর্মবিশ্বাসের ওপর নির্ভর করা চলতে পারে না; একইভাবে কোনো ধর্মীয় নির্দেশ অপরের স্বাধীনতা কেড়ে নিলে সেই নির্দেশকে সমালোচনার ঊর্ধ্বে রাখা যায় না। নৈতিকতার মানদণ্ড যদি সবার জন্য হয়, তবে তা শাসক ও শাসিত, বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী, সংখ্যাগরিষ্ঠ ও সংখ্যালঘু—সবার ওপর সমানভাবে প্রযোজ্য হতে হবে।

মানুষের প্রতি মানুষের দায়িত্ববোধের জন্য অতিপ্রাকৃত শাস্তি অপরিহার্য নয়। নৈতিকতার গ্রহণযোগ্য ভিত্তি সেই যুক্তি, যা ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের সামনে ব্যাখ্যা করা যায় এবং একই অবস্থায় থাকা সকলের জন্য ন্যায়সংগতভাবে প্রয়োগ করা যায়।

নৈতিক স্বাধীনতার অর্থ নিজের সুবিধামতো নিয়ম বানিয়ে অপরকে ক্ষতি করার ছাড়পত্র নয়। এর অর্থ নিজের সিদ্ধান্তের কারণ হাজির করা, আক্রান্ত মানুষের আপত্তিকে গুরুত্ব দেওয়া এবং একই মানদণ্ড নিজের ওপরও প্রয়োগ করা। কোনো মতবাদ এই জবাবদিহি প্রত্যাখ্যান করে নিজের কর্তৃত্বকেই প্রমাণ বানালে তার দাবি পরীক্ষা করার স্বাধীন কারণ থেকে যায়। মানুষের কষ্ট, স্বাধীনতা এবং মর্যাদা আদেশদাতার পরিচয়ের অপেক্ষায় নৈতিক গুরুত্ব পায় না; মানুষের পারস্পরিক দায়িত্বের ভিত্তি সেখানেই।

তথ্যসূত্রঃ
  1. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Theological Voluntarism, ২০২৫ সংশোধিত সংস্করণ ↩︎
  2. Plato, Euthyphro, 10a–11b, Benjamin Jowett-এর ইংরেজি অনুবাদ, MIT Classics Archive ↩︎
  3. সংশয়: ঈশ্বর কি তাঁর ঈশ্বরের গাইডবুক ছাড়াই নৈতিক? ↩︎
  4. Mark C. Murphy, Theological Voluntarism, Stanford Encyclopedia of Philosophy ↩︎
  5. Pradeep P. Gokhale, Lokāyata/Cārvāka: A Philosophical Inquiry, অধ্যায় ৬, Oxford University Press, ২০১৫ ↩︎
  6. Harvey, P. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge University Press. ↩︎
  7. Jaini, P. S. (1979). The Jaina Path of Purification. University of California Press. ↩︎
  8. Internet Encyclopedia of Philosophy, Jain Philosophy ↩︎
  9. Aristotle, Nicomachean Ethics, বিশেষত বই II ও VI. ↩︎
  10. Epicurus, Letter to Menoeceus. ↩︎
  11. Kant, I. (1785). Groundwork of the Metaphysics of Morals, বিশেষত দ্বিতীয় বিভাগ. ↩︎
  12. Kant, Groundwork of the Metaphysics of Morals, দ্বিতীয় বিভাগ; Thomas Kingsmill Abbott-এর অনুবাদ ↩︎
  13. Bentham, J. (1789). An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. ↩︎
  14. Mill, J. S. (1861). Utilitarianism. ↩︎
  15. Nietzsche, F. (1887). On the Genealogy of Morality, প্রথম প্রবন্ধ. ↩︎
  16. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Theological Voluntarism ↩︎
  17. কোরআন ৪:২৪ ↩︎
  18. কোরআন ২৩:৫–৬ ↩︎
  19. সংশয়: ইসলামে দাসপ্রথা ↩︎
  20. জাতিসংঘ, Universal Declaration of Human Rights, অনুচ্ছেদ ১, ৪ ও ৫ ↩︎
  21. সহিহ মুসলিম ১৪০৬a, মুতআ বিবাহ ↩︎
  22. সংশয়: ইসলামে মুতআ বিবাহ ↩︎
  23. কোরআন ২:১০৬, নসখের আয়াত ↩︎
  24. Amartya Sen, The Idea of Justice, Harvard University Press, ২০০৯ ↩︎
  25. Kant, Groundwork of the Metaphysics of Morals. ↩︎
  26. Mill, Utilitarianism. ↩︎
  27. Rawls, A Theory of Justice, ১৯৭১. ↩︎
  28. Scanlon, What We Owe to Each Other, ১৯৯৮. ↩︎
  29. Grusec & Goodnow (1994), Developmental Psychology, 30(1), 4–19 ↩︎
  30. Kochanska (2002), Current Directions in Psychological Science, 11(6) ↩︎
  31. Deci & Ryan (2000), Psychological Inquiry, 11(4), 227–268 ↩︎
  32. Piaget, J. (1932). The Moral Judgment of the Child. ↩︎
  33. Kohlberg, L. (1981). Essays on Moral Development, Vol. 1. ↩︎
  34. Hamlin, Wynn & Bloom (2007), Social Evaluation by Preverbal Infants, Nature, 450, 557–559 ↩︎
  35. Lucca et al. (2025), Infants’ Social Evaluation of Helpers and Hinderers, Developmental Science, 28, e13581 ↩︎
  36. Warneken & Tomasello (2006), Altruistic Helping in Human Infants and Young Chimpanzees, Science, 311, 1301–1303 ↩︎
  37. Theological Voluntarism, Stanford Encyclopedia of Philosophy ↩︎
  38. Hume, D. (1739–1740). A Treatise of Human Nature, বই III, অংশ I, অনুচ্ছেদ I. ↩︎
  39. Kant, I. (1785). Groundwork of the Metaphysics of Morals, প্রথম বিভাগ. ↩︎
  40. Mark C. Murphy, Theological Voluntarism, বিশেষত অ্যাডামসের সংশোধিত দৈব-আদেশ তত্ত্ব ও ঈশ্বরের নৈতিক গুণসম্পর্কিত আলোচনা ↩︎
  41. Darwin, The Descent of Man, অধ্যায় IV: The Moral Sense ↩︎
  42. Darwin, The Descent of Man, দ্বিতীয় সংস্করণ, ১৮৭৪, অধ্যায় IV ↩︎
  43. Churchland, P. S. (2011). Braintrust: What Neuroscience Tells Us about Morality. Princeton University Press. ↩︎
  44. Greene et al. (2001), Science, 293, 2105–2108 ↩︎
  45. Haidt, J. (2012). The Righteous Mind. Pantheon Books. ↩︎
  46. Durkheim, É. (1912). The Elementary Forms of Religious Life. ↩︎
  47. Strassmann, Zhu & Queller (2000), Nature, 408, 965–967 ↩︎
  48. Trivers (1971), The Evolution of Reciprocal Altruism, Quarterly Review of Biology, 46(1), 35–57 ↩︎
  49. Nowak (2006), Five Rules for the Evolution of Cooperation, Science ↩︎
  50. de Waal, F. (2006). Primates and Philosophers: How Morality Evolved. Princeton University Press. ↩︎
  51. Warneken & Tomasello (2006), Science, 311(5765), 1301–1303 ↩︎
  52. Warneken et al. (2007), Spontaneous Altruism by Chimpanzees and Young Children, PLoS Biology, 5(7): e184 ↩︎
  53. Douglas-Hamilton et al. (2006), Applied Animal Behaviour Science, 100, 87–102 ↩︎
  54. Connor, R. C., & Krützen, M. (2015). Male Dolphin Alliances in Shark Bay: Changing Perspectives in a 30-Year Study. Animal Behaviour, 103, 223–235. ↩︎
  55. Kuczaj et al. (2015), Underwater Observations of Dolphin Reactions to a Distressed Conspecific, Learning & Behavior, 43, 289–300 ↩︎
  56. Fraser & Bugnyar (2010), Do Ravens Show Consolation?, PLoS ONE, 5(5): e10605 ↩︎
  57. Brosnan & de Waal (2003), Monkeys Reject Unequal Pay, Nature, 425, 297–299 ↩︎
  58. Ritov et al. (2024), No Evidence for Inequity Aversion in Non-Human Animals, Proceedings of the Royal Society B, 291:20241452 ↩︎
  59. Axelrod, R., & Hamilton, W. D. (1981). The Evolution of Cooperation. Science, 211(4489), 1390–1396. ↩︎
  60. Axelrod, R. (1984). The Evolution of Cooperation. Basic Books. ↩︎
  61. Nowak (2006), Five Rules for the Evolution of Cooperation, Science, 314, 1560–1563 ↩︎
  62. Damasio et al. (1994), The Return of Phineas Gage, Science, 264, 1102–1105 ↩︎
  63. Macmillan (2000), Restoring Phineas Gage, Journal of the History of the Neurosciences, 9, 46–66 ↩︎
  64. Koenigs et al. (2007), Nature, 446, 908–911 ↩︎
  65. Fehr & Gächter (2002), Altruistic Punishment in Humans, Nature, 415, 137–140 ↩︎
  66. Herrmann, Thöni & Gächter (2008), Antisocial Punishment Across Societies, Science, 319, 1362–1367 ↩︎
  67. Gächter & Herrmann, Reciprocity, Culture and Human Cooperation, CeDEx Discussion Paper 2008–14, একই পরীক্ষার পর্যালোচনা ↩︎
  68. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Original Position ↩︎
  69. Rawls, J. (1971). A Theory of Justice. Harvard University Press. ↩︎
  70. Original Position, Stanford Encyclopedia of Philosophy, সমান মৌলিক স্বাধীনতা ও ন্যায়ের দুই নীতির আলোচনা ↩︎
  71. Harris, S. (2010). The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values. Free Press. ↩︎
  72. Amartya Sen (2009), The Idea of Justice, জীবন, স্বাধীনতা ও সক্ষমতার আলোচনা ↩︎
  73. Dawkins, R. (2006). The God Delusion. Bantam Press. ↩︎
  74. Sen (2009), The Idea of Justice ↩︎
  75. Einstein, Religion and Science, New York Times Magazine, ৯ নভেম্বর ১৯৩০ ↩︎
  76. জাতিসংঘের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণা, ১৯৪৮ ↩︎
  77. Russell, B. (1927). Why I Am Not a Christian. ↩︎

About This Article

Genre: Moral Philosophy, Secular Ethics, Euthyphro-Dilemma, Religious-Morality Critique, and Evolutionary-Psychological Analysis of Ethics

Epistemic Position: Secular Humanism, Moral Philosophy, Scientific Skepticism, Evolutionary Psychology, Neuroscience of Morality, and Anti-Divine-Command Reasoning

This article examines the claim that morality depends on God, religious scripture, divine command, reward, and punishment.

The central argument is that obedience to authority is not the same as morality; genuine moral reasoning requires independent standards such as suffering, wellbeing, dignity, justice, empathy, and rational consistency.

The article uses the Euthyphro dilemma, religious moral change, objective versus subjective ethics, child moral education, and the biological roots of empathy and cooperation to show that morality does not require supernatural command.

This article should be evaluated through moral philosophy, human welfare, autonomy, harm reduction, empathy, evidence-based psychology, and logical consistency—not through divine-command apologetics, fear of hell, promise of heaven, inherited obedience, or the demand that authority be mistaken for ethics.

সম্পর্কিত লেখা

শিক্ষিত, বুদ্ধিমান মানুষও কেন ধর্মে বিশ্বাস করে?

শিক্ষিত, বুদ্ধিমান কিংবা অসাধারণ প্রতিভাবান মানুষও কেন ধর্ম, আত্মা, অলৌকিকতা, তাবিজ, জ্যোতিষ বা অন্য অপ্রমাণিত বিশ্বাসে আস্থাশীল হতে পারেন? এই প্রবন্ধে শৈশবের শিক্ষা, বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান, সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার, গোষ্ঠীপরিচয়,…

ইসলাম ত্যাগের পর নাস্তিকরা কেন মুসলিম নাম পরিবর্তন করে না?

ভূমিকা ইসলাম ত্যাগকারী বা নাস্তিক ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে একটি বহুল ব্যবহৃত সামাজিক-ধর্মীয় অভিযোগ হলো: কেউ যদি ইসলাম ত্যাগ করে, তবে সে কেন এখনো “মুসলিম নাম” ব্যবহার করে? প্রশ্নটি আপাতদৃষ্টিতে…

উথাল সমুদ্রে কেউ নাস্তিক থাকে না?

ভূমিকা আস্তিকতা প্রচারে একটি বহুল ব্যবহৃত স্লোগান হলো, “উথাল সমুদ্রে কেউ নাস্তিক থাকে না।” ইংরেজিতে একই ধারণা বলা হয়, “There are no atheists in foxholes.” এই কথার উদ্দেশ্য…

তথাকথিত ফ্রি-সেক্স, যৌন স্বাধীনতা এবং মানবাধিকার প্রসঙ্গে

ভূমিকা যৌন স্বাধীনতা নিয়ে দক্ষিণ এশীয় সমাজে, বিশেষত বাংলাদেশি মুসলিম মধ্যবিত্ত মনস্তত্ত্বে, এক ধরনের গভীর বিভ্রান্তি কাজ করে। “ফ্রি সেক্স” শব্দবন্ধটি শুনলেই অনেকে মনে করেন, পশ্চিমা সমাজে বুঝি…

ঈশ্বরের অস্তিত্বে অবিশ্বাস ≠ “ঈশ্বর নেই” বিশ্বাস

যুক্তির ভাষায় পার্থক্যটি খুব সহজ: “আমি P বিশ্বাস করি না” ≠ “আমি not-P বিশ্বাস করি”। আরও নির্দিষ্টভাবে, যদি B(P) দ্বারা “আমি P বিশ্বাস করি” বোঝানো হয়, তাহলে ¬B(P)…

One thought on

Leave a comment

Your email will not be published.