Table of Contents
- 1 সারাংশ
- 2 সংজ্ঞাগত স্পষ্টীকরণ: জ্ঞানতত্ত্ব ও বিশ্বাসের ভিন্নতা
- 3 জ্ঞানতাত্ত্বিক মূলনীতি: প্রমাণের দায়ভার (Burden of Proof)
- 3.1 পজিটিভ দাবি এবং প্রমাণের দায়ভার (Positive Claim & Onus Probandi)
- 3.2 ডিফল্ট অবস্থান, নাল হাইপোথিসিস ও অকাম’স রেজর (Null Hypothesis & Occam’s Razor)
- 3.3 প্রমাণের অনুপস্থিতি বনাম অনস্তিত্বের ইঙ্গিত (Absence of Evidence)
- 3.4 অসাধারণ দাবির জন্য শক্তিশালী প্রমাণ (Extraordinary Claims)
- 3.5 ‘শূন্যস্থানের ঈশ্বর’ যুক্তিভ্রান্তি (God of the Gaps Fallacy)
- 4 অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদের আর্গুমেন্ট
- 5 সম্ভাব্য সমালোচনা ও তার খণ্ডন
- 6 উপসংহার
সারাংশ
এই প্রবন্ধে অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদ (Agnostic Atheism)-এর যৌক্তিক ও জ্ঞানতাত্ত্বিক (epistemological) ভিত্তি বিশ্লেষণ করা হয়েছে। অজ্ঞেয়বাদ মূলত একটি জ্ঞানের অবস্থান, যা স্বীকার করে যে কোনো অতিপ্রাকৃত সত্তার অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে বর্তমানে কোনো অকাট্য ফলসিফায়েবল-ভেরিফায়েবল-ডিসাইসিভ প্রমাণ নেই এবং অনেক ক্ষেত্রে ধর্মগ্রন্থের দাবী অনুসারে এই বিষয়টি মানুষের জ্ঞানীয় সীমার অতীত। অন্যদিকে, নাস্তিক্যবাদ একটি বিশ্বাস-সংক্রান্ত (doxastic) অবস্থান, যা ঈশ্বরের অস্তিত্বের দাবির পক্ষে পর্যাপ্ত প্রমাণ না থাকায় সেই দাবিকে সত্য বলে গ্রহণ না করা বা বিশ্বাসের অভাব (lack of belief) নির্দেশ করে। এই দুই অবস্থানের সমন্বয়—অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদ—মূলত প্রমাণের দায়ভার (burden of proof), নাল হাইপোথিসিস (null hypothesis), অকাম’স রেজোর (Occam’s Razor) এবং “অসাধারণ দাবির জন্য অসাধারণ প্রমাণ” নীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। প্রচলিত ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তিগুলোর (theological arguments) তাত্ত্বিক অসারতা এবং ফিডেইজমের (fideism) অযৌক্তিকতা পর্যালোচনার মাধ্যমে দেখানো হয়েছে যে, প্রমাণের অনুপস্থিতিতে অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদই সর্বাধিক বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সৎ এবং যৌক্তিক অবস্থান।
সংজ্ঞাগত স্পষ্টীকরণ: জ্ঞানতত্ত্ব ও বিশ্বাসের ভিন্নতা
বিশ্বাসের সংজ্ঞা (Definition of Belief)
একাডেমিক দর্শনে (Epistemology), বিলিফ বা বিশ্বাস হলো কোনো একটি প্রস্তাবনা বা দাবিকে (Proposition) সত্য বলে গ্রহণ করার একটি মানসিক অবস্থা। একে ‘প্রপোজিশনাল অ্যাটিটিউড’ বলা হয়, কারণ এটি নির্দেশ করে একজন ব্যক্তি একটি নির্দিষ্ট তথ্যের প্রতি কী ধরনের মানসিক অবস্থান গ্রহণ করছেন। স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অব ফিলোসফি অনুযায়ী, “Belief is the attitude we have, roughly, whenever we take something to be the case or regard it as true”।
দার্শনিক সংজ্ঞায় ‘বিলিফ’ বা বিশ্বাস মানেই তা বস্তুনিষ্ঠভাবে সত্য হতে হবে এমন নয়; বরং কোনো ব্যক্তি যখন কোনো বিষয়কে সত্য বলে মনে করেন, সেটিই তাঁর বিশ্বাস। এই বিশ্বাস যদি কোনো যৌক্তিক ভিত্তি বা প্রমাণ ছাড়া স্রেফ অনুমানের ওপর দাঁড়িয়ে থাকে, তবে তাকে ‘ব্লাইন্ড ফেইথ’ বা অন্ধ বিশ্বাস বলা হয়। জ্ঞানতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে কোনো দাবির সপক্ষে প্রমাণের অনুপস্থিতিই তাকে অন্ধ বিশ্বাসের স্তরে নামিয়ে আনে।
একাডেমিক দর্শনে বিশ্বাসকে একটি মানসিক প্রবণতা হিসেবে দেখা হয় যা তথ্যের পরিবর্তনের সাথে সাথে পরিবর্তিত হতে পারে। একটি বিশ্বাস তখনই জ্ঞানে রূপান্তরিত হয় যখন তা সত্য প্রমাণিত হয় এবং তার সপক্ষে পর্যাপ্ত যৌক্তিক ভিত্তি থাকে। কোনো দাবিকে স্রেফ সত্য মনে করাই যথেষ্ট নয়, বরং সেটি কেন সত্য তার যৌক্তিক ব্যাখ্যা থাকা প্রয়োজন।
জ্ঞানের সংজ্ঞা (Definition of Knowledge)
জ্ঞান হলো সাধারণ বিশ্বাসের একটি উন্নত ও যাচাইকৃত স্তর। প্লেটোর সময় থেকে জ্ঞানকে মূলত ‘যৌক্তিক সত্য বিশ্বাস’ বা Justified True Belief (JTB) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। প্লেটো তার ‘Theaetetus’ সংলাপে প্রথম এই ধারণার অবতারণা করেন, যেখানে তিনি কেবল বিশ্বাস এবং জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করেছেন।
কোনো বিষয়কে জ্ঞান হিসেবে গণ্য হতে হলে তিনটি শর্ত পূরণ করতে হয়: প্রথমত, বিষয়টি বস্তুনিষ্ঠভাবে সত্য (Truth) হতে হবে; দ্বিতীয়ত, বিষয়টির ওপর ব্যক্তির দৃঢ় বিশ্বাস (Belief) থাকতে হবে; এবং তৃতীয়ত, সেই বিশ্বাসের সপক্ষে পর্যাপ্ত যৌক্তিক প্রমাণ বা ভিত্তি (Justification) থাকতে হবে। জ্ঞানতত্ত্ব বা Epistemology অনুযায়ী, এই তিনটির যেকোনো একটির অভাব থাকলে তাকে পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান বলা যায় না।
প্লেটোর প্রবর্তিত এই জেটিবি (JTB) মডেলটি দীর্ঘকাল সর্বজনগ্রাহ্য থাকলেও ১৯৬৩ সালে এডমন্ড গেটিয়ার (Edmund Gettier) এটি নিয়ে সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ প্রদান করেন। তিনি দেখান যে, অনেক সময় কোনো বিশ্বাস সত্য এবং যৌক্তিক হওয়া সত্ত্বেও তা কাকতালীয় হতে পারে, যা প্রকৃত জ্ঞানের সংজ্ঞাকে আরও জটিল করে তোলে। এডমন্ড গেটিয়ার তার ‘Is Justified True Belief Knowledge?’ প্রবন্ধে প্রচলিত এই সংজ্ঞাকে চ্যালেঞ্জ করেন।
বিলিভ (Belief) বনাম বিশ্বাস: একটি ভাষাগত ও প্রায়োগিক বিশ্লেষণ
ইংরেজি ‘Belief’ এবং বাংলা ‘বিশ্বাস’ শব্দের ব্যবহারে কিছু দার্শনিক ও সাংস্কৃতিক পার্থক্য লক্ষ্য করা যায়:
| বৈশিষ্ট্য | ইংরেজি ‘Belief’ | বাংলা ‘বিশ্বাস’ (সাধারণ ব্যবহার) |
| ব্যাপ্তি | এটি একটি নিরপেক্ষ শব্দ। “I believe it will rain” (তথ্যনির্ভর অনুমান) এবং “I believe in God” (ধর্মীয় আস্থা) উভয় ক্ষেত্রেই এটি ব্যবহৃত হয়। | বাংলায় ‘বিশ্বাস’ শব্দটি অনেক সময় ‘ভক্তি’ বা ‘আস্থা’-এর সাথে মিশে যায়, যেখানে প্রমাণের অনুপস্থিতিকে গুরুত্ব দেওয়া হয়। |
| প্রমাণের সম্পর্ক | দর্শনে এটি প্রমাণের আগের ধাপ। প্রমাণ থাকলে তা ‘Justified Belief’, না থাকলে ‘Unjustified Belief’। | বাংলায় “আমার বিশ্বাস আছে” বললে অনেক সময় বোঝানো হয় যে, “প্রমাণ নেই বলেই আমি বিশ্বাস করছি”। অর্থাৎ প্রমাণ থাকলে তাকে মানুষ ‘বিশ্বাস’ না বলে ‘জানার’ (Knowledge) আওতায় ফেলে দেয়। |
মূল পার্থক্য: ইংরেজি একাডেমিক পরিভাষায় ‘Belief’ হলো একটি ছাতা (Umbrella) শব্দ, যার নিচে জ্ঞান এবং অন্ধবিশ্বাস উভয়ই অবস্থান করে। কিন্তু বাংলায় আমরা ‘বিশ্বাস’ বলতে সাধারণত সেই অংশটুকুকে বুঝি যা প্রমাণের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ নয়। অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদের ক্ষেত্রে এটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ একজন নাস্তিক ঈশ্বর নেই বলে ‘জানেন’ না (জ্ঞানের অভাব), কিন্তু তিনি ঈশ্বরে ‘বিশ্বাস’ করেন না (মানসিক সম্মতির অভাব)।
এটি একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক (epistemological) অবস্থান যা দাবি করে যে, বর্তমান প্রমাণের ভিত্তিতে ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান (certainty) অর্জন করা অসম্ভব। এটি মূলত মানুষের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতা এবং তথ্যের অনিশ্চয়তাকে স্বীকার করে।
এটি বিশ্বাসের একটি অবস্থান। বিশেষ করে ‘উইক অ্যাথিইজম’ (weak atheism) বলতে ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাসের অভাবকে (lack of belief) বোঝায়। এটি কোনো নির্দিষ্ট দাবি (“ঈশ্বর নেই”) করে না, বরং এটি একটি ডিফল্ট অবস্থান যেখানে প্রমাণের অভাবে বিশ্বাসকে স্থগিত রাখা হয়। আধুনিক নাস্তিক্যবাদী দর্শনে একে স্রেফ একটি অস্বীকৃতি বা অবিশ্বাসের বহিঃপ্রকাশ হিসেবে দেখা হয়।
এটি উপরে উল্লেখিত দুই অবস্থানের সমন্বয়। এখানে ব্যক্তি স্বীকার করেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের কোনো নিশ্চিত জ্ঞান তাঁর কাছে নেই (অজ্ঞেয়বাদ), এবং একইসাথে প্রমাণের অভাবে তিনি কোনো সত্তায় বিশ্বাস স্থাপন করেন না (নাস্তিক্যবাদ)। এটি কোনোভাবেই স্ববিরোধী নয়, কারণ জ্ঞানের অনুপস্থিতি স্বাভাবিকভাবেই যৌক্তিক বিশ্বাসের অভাবের দিকে নিয়ে যায়। জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে যা অজানা, তার ওপর ভিত্তি করে বিশ্বাস স্থাপন না করাই হলো অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদ।
সহজভাবে বললে, অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক মনে করেন: “আমি জানি না ঈশ্বর আছেন কি নেই (অজ্ঞেয়বাদ), কিন্তু যেহেতু কোনো ফলসিফায়েবল-ভেরিফায়েবল-ডিসাইসিভ প্রমাণ নেই, তাই আমি তার অস্তিত্বে বিশ্বাস করি না (নাস্তিক্যবাদ)।”
জ্ঞানতাত্ত্বিক মূলনীতি: প্রমাণের দায়ভার (Burden of Proof)
যুক্তিবিদ্যা ও দর্শনে কোনো দাবি সত্য কি না—তা যাচাই করতে কিছু মৌলিক নিয়ম কাজে লাগে। ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে আলোচনা (বা যে কোনো অতিপ্রাকৃত/অসাধারণ দাবি) মূল্যায়নেও একই নিয়ম প্রযোজ্য।
পজিটিভ দাবি এবং প্রমাণের দায়ভার (Positive Claim & Onus Probandi)
যুক্তিবিদ্যার সুপ্রতিষ্ঠিত ধারণা Onus probandi—অর্থাৎ যে ব্যক্তি কোনো দাবিকে সত্য বলে প্রতিষ্ঠা করতে চান, প্রমাণ উপস্থাপনের দায় সাধারণত তাঁরই। যেমন, “ঈশ্বর আছেন”—এটি একটি অস্তিত্ব-দাবি (existence claim)। তাই এই দাবির পক্ষে প্রমাণ দিতে হবে দাবিদারকে।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য পরিষ্কার রাখা দরকার:
Hitchens’s Razor: “যা প্রমাণ ছাড়া দাবি করা যায়, তা প্রমাণ ছাড়াই প্রত্যাখ্যান করা যায়।”
ডিফল্ট অবস্থান, নাল হাইপোথিসিস ও অকাম’স রেজর (Null Hypothesis & Occam’s Razor)
জ্ঞানতত্ত্বে “ডিফল্ট অবস্থান” সাধারণত এই নয় যে “প্রমাণ না পেলে দাবীটিকে মিথ্যা ধরে নাও”—বরং বেশি নির্ভুলভাবে বলা যায়: প্রমাণ না পাওয়া পর্যন্ত সেটিকে সত্য হিসেবে গ্রহণ/বিশ্বাস করা স্থগিত রাখো। বিজ্ঞানী ও দার্শনিক আলোচনায় এটিকে নাল হাইপোথিসিসের মানসিকতা হিসেবে বোঝানো হয় [1]।
প্রয়োগগত বিজ্ঞানে নাল হাইপোথিসিস হলো একটি ডিফল্ট অবস্থান, যা দাবি করে যে কোনো সুনির্দিষ্ট পর্যবেক্ষণযোগ্য বা পরীক্ষাযোগ্য প্রমাণ না পাওয়া পর্যন্ত কোনো অতিরিক্ত সত্তা বা অলৌকিক কারণ “ধরে নেওয়া” বাধ্যতামূলক নয়। এটি মূলত প্রমাণের অভাবকে একটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি হিসেবে গ্রহণ করে এবং নতুন প্রমাণ না আসা পর্যন্ত কোনো দাবিকে সত্য বলে স্বীকার করে না। বৈজ্ঞানিক গবেষণায় নাল হাইপোথিসিস প্রমাণের দায়ভার বা Burden of Proof নির্ধারণে একটি অপরিহার্য মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
যুক্তিবিদ্যার এই নীতি অনুযায়ী, একই তথ্য বা ঘটনাকে ব্যাখ্যা করার জন্য যদি একাধিক বিকল্প থাকে, তবে যে ব্যাখ্যাটি সবচেয়ে কম অনুমান এবং কম অতিরিক্ত সত্তা ব্যবহার করে, সেটিকে অগ্রাধিকার দেওয়া যুক্তিসঙ্গত। যদি প্রাকৃতিক নিয়ম বা দৃশ্যমান কারণ দিয়েই কোনো বিষয় পূর্ণাঙ্গভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব হয়, তবে সেখানে অপ্রমাণিত অতিপ্রাকৃত সত্তা যোগ করা একটি যৌক্তিক অসংগতি হিসেবে বিবেচিত হয়। অকাম’স রেজরের মূল কথা হলো—’Entities should not be multiplied beyond necessity’ বা অপ্রয়োজনে ব্যাখ্যাকে জটিল করা উচিত নয়।
প্রমাণের অনুপস্থিতি বনাম অনস্তিত্বের ইঙ্গিত (Absence of Evidence)
প্রচলিত কথা—“প্রমাণের অনুপস্থিতি মানেই অনস্তিত্বের প্রমাণ নয়”—এটি শর্তসাপেক্ষভাবে ঠিক। যুক্তিবিদ্যায় সাধারণত এই নীতিটি যোগ হয়:
যদি কোনো সত্তা সত্যিই থাকলে তার কিছু নির্দিষ্ট, পর্যবেক্ষণযোগ্য প্রভাব (observable effects) থাকার কথা—এবং যথেষ্ট অনুসন্ধান/পরীক্ষার পরও সেই প্রভাব ধারাবাহিকভাবে অনুপস্থিত থাকে—তাহলে এই অনুপস্থিতি অনস্তিত্বের পক্ষে শক্তিশালী ইঙ্গিত হতে পারে।
অর্থাৎ, “কি ধরনের প্রভাব থাকার কথা” এবং “অনুসন্ধান কতটা যথেষ্ট” — এই দুইটি বিষয় পরিষ্কার না হলে ‘absence of evidence’ থেকে খুব তাড়াতাড়ি সিদ্ধান্তে যাওয়া যুক্তিসঙ্গত হয় না।
অসাধারণ দাবির জন্য শক্তিশালী প্রমাণ (Extraordinary Claims)
কার্ল সেগানের বহুল উদ্ধৃত নীতি হলো: “Extraordinary claims require extraordinary evidence.” ঈশ্বরের অস্তিত্ব-দাবি অনেকের কাছে মহাবিশ্ব, কারণ-কার্য, প্রকৃতির নিয়ম—এসবের ব্যাখ্যায় একটি বড় ধরণের (এবং অনেক ক্ষেত্রে অতিপ্রাকৃত) দাবি হিসেবে উপস্থিত হয়। তাই এই দাবির পক্ষে সাধারণত ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, অনুভূতি, বা কেবল কর্তৃত্ব-উদ্ধৃতি নয়—বরং বস্তুনিষ্ঠ, পুনরাবৃত্তিযোগ্য/যাচাইযোগ্য প্রমাণ চাই—যা নিয়ে বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু হলো “এমন প্রমাণ আদৌ আছে কি না।”
‘শূন্যস্থানের ঈশ্বর’ যুক্তিভ্রান্তি (God of the Gaps Fallacy)
কখনো কখনো অমীমাংসিত প্রশ্নের জায়গায়—যেমন “প্রাণের উৎপত্তি”, “মহাবিশ্বের শুরু”—সরাসরি ঈশ্বরকে “ফাঁক পূরণকারী” ব্যাখ্যা হিসেবে বসানো হয়। একে বলা হয় God of the Gaps। সমস্যাটি হলো, “এখনো ব্যাখ্যা জানা নেই” থেকে “অতএব ঈশ্বরই কারণ”—এই লাফটি যুক্তিগতভাবে নিশ্চিত সিদ্ধান্ত নয়। বিজ্ঞানের ইতিহাসে দেখা যায়, বহু ‘অজানা’ বিষয় পরে প্রাকৃতিক ব্যাখ্যায় পরিষ্কার হয়েছে—তাই অজ্ঞতাকে সরাসরি অস্তিত্ব-প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করলে সেটি যুক্তিগতভাবে দুর্বল হয়ে পড়ে।
সারসংক্ষেপ: প্রমাণের দায়ভার সাধারণত দাবিদারের ওপর; প্রমাণ না পাওয়া পর্যন্ত সম্মতি স্থগিত রাখা (নাল হাইপোথিসিসের মানসিকতা) যুক্তিসঙ্গত; একই তথ্যের ব্যাখ্যায় অপ্রয়োজনীয় অতিরিক্ত সত্তা না টেনে আনার প্রবণতা (অকাম’স রেজর) সহায়ক; এবং “অজানা” জায়গা দিয়ে সরাসরি সিদ্ধান্ত টানা (God of the Gaps) যুক্তিভ্রান্তিতে নিয়ে যেতে পারে। ফলে, ঈশ্বরের অস্তিত্ব-দাবি গ্রহণ বা বর্জন—উভয় ক্ষেত্রেই মূল প্রশ্ন দাঁড়ায়: দাবির পক্ষে কী ধরনের যাচাইযোগ্য প্রমাণ আছে, এবং সেই প্রমাণ কতটা শক্তিশালী?
অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদের আর্গুমেন্ট
সম্ভাব্য সমালোচনা ও তার খণ্ডন
সমালোচকরা প্রায়ই এটিকে ভীরু অবস্থান বলে অভিহিত করেন। তবে এর প্রকৃত খণ্ডন হলো—এটি একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক বিনয় (Epistemic Humility)। পর্যাপ্ত প্রমাণের অনুপস্থিতিতে বিশ্বাস স্থগিত রাখা (Belief-suspension) কোনো দুর্বলতা নয়, বরং তথ্যের ওপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নেওয়ার (Evidence-driven stance) একটি সৎ প্রক্রিয়া। অনিশ্চয়তা সত্ত্বেও অপ্রমাণিত দাবিকে প্রত্যাখ্যান করা একটি সাহসী যৌক্তিক সিদ্ধান্ত। বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিক সততা অনুযায়ী, যা জানা নেই তাকে ‘জানি না’ বলাই হলো সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক অবস্থান।
সাধারণ সমালোচনা হলো—নাস্তিকদেরও কি প্রমাণ দিতে হবে না? এর উত্তর হলো, নাস্তিক্যবাদ যখন ‘বিশ্বাসের অভাব’ (Lack of belief) হিসেবে সংজ্ঞায়িত হয়, তখন তার কোনো প্রমাণের দায়ভার থাকে না। দায়ভার কেবল তখনই আসে যখন কেউ ইতিবাচকভাবে দাবি করে যে “ঈশ্বর নেই” (Strong Atheism)। তবে এই ক্ষেত্রেও ‘প্রবলেম অফ ইভিল’ (Problem of Evil) বা অশুভের অস্তিত্বের মতো শক্তিশালী যুক্তিগুলো স্ট্রং অ্যাথিইজমের সপক্ষে জোরালো ভিত্তি প্রদান করে। যুক্তিবিদ্যার নিয়ম অনুযায়ী, যে পক্ষ কোনো কিছুর অস্তিত্বের দাবি করে, প্রমাণ করার প্রাথমিক দায়িত্ব বা Burden of Proof কেবল তাদের ওপরই থাকে।
উপসংহার
অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক্যবাদ একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সততা (Intellectual Honesty)-র বহিঃপ্রকাশ। প্রমাণের অভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান না থাকা এবং ফলস্বরূপ বিশ্বাস স্থাপন না করা একটি ডিফল্ট এবং বিজ্ঞানমনস্ক অবস্থান। এটি কোনো গোঁড়া অবস্থান নয়; যদি ভবিষ্যতে কোনো অকাট্য এবং যাচাইযোগ্য প্রমাণ উপস্থাপিত হয়, তবে এই অবস্থান পরিবর্তনযোগ্য। তবে বর্তমান বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিক প্রেক্ষাপটে এটিই সর্বাধিক শক্তিশালী এবং যৌক্তিক অবস্থান।