ইসলামে মদ্যপানের শাস্তিঃ মানবাধিকার বিরোধী বর্বর আইন

লেখক: আসিফ মহিউদ্দীন প্রকাশিত: এপ্রিল 23, 2024

ভূমিকাঃ আল্লাহর বিধান বনাম আধুনিক মানবাধিকার

সমকালীন বিশ্বব্যবস্থায় প্রাচীন ধর্মীয় বিধান এবং আধুনিক বৈশ্বিক মূল্যবোধের সংঘাত একটি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক ও বিতর্কিত বিষয়। বিশেষ করে ইসলামি শরীয়াহ আইনে ‘হুদুদ’ বা নির্ধারিত শারীরিক শাস্তির বিধানগুলো—যেমন মদ্যপানের অপরাধে জনসমক্ষে বেত্রাঘাত—আজ মানবাধিকার, অপরাধবিজ্ঞান এবং আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানের কাঠগড়ায় দাঁড়িয়ে। ইসলামি ফিকাহ শাস্ত্র অনুযায়ী, মদ্যপানের দায়ে একজন ব্যক্তিকে ৪০ থেকে ৮০টি পর্যন্ত বেত্রাঘাত করার বিধান রয়েছে, যা বিভিন্ন হাদিস ও ঐতিহাসিক চর্চা দ্বারা সমর্থিত। তবে এই শাস্তির যৌক্তিকতা এবং নৈতিকতা নিয়ে বর্তমান যুগে গভীর সংশয় দেখা দিয়েছে।

এই প্রবন্ধের মূল উদ্দেশ্য হলো, মদ্যপানের জন্য নির্ধারিত এই শারীরিক শাস্তিকে কেবল ধর্মীয় বিশ্বাসের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ না রেখে একে বস্তুনিষ্ঠ যুক্তি, বৈজ্ঞানিক তথ্য এবং আন্তর্জাতিক মানবাধিকারের মানদণ্ডে বিশ্লেষণ করা। বর্তমান বিশ্বে ‘ব্যক্তিস্বাধীনতা’ ও ‘নিজের শরীরের ওপর ব্যক্তিগত অধিকার’ (Bodily Autonomy) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নীতি হিসেবে স্বীকৃত। দার্শনিক জন স্টুয়ার্ট মিলের ‘ক্ষতি নীতি’ (Harm Principle) অনুসারে, যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো ব্যক্তির আচরণ সরাসরি অন্য কারও অধিকার ক্ষুণ্ন না করছে, ততক্ষণ রাষ্ট্র বা সমাজের সেই ব্যক্তির ব্যক্তিগত পছন্দের ওপর হস্তক্ষেপ করার কোনো নৈতিক অধিকার নেই ^[1]।

প্রবন্ধটিতে আমরা দেখব যে, মদ্যপানকে একটি ‘পাপ’ বা ‘অপরাধ’ হিসেবে চিহ্নিত করে শারীরিক নির্যাতনের মাধ্যমে তার প্রতিকার করা কতটা অবৈজ্ঞানিক। কারণ আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান মদ্যপানের আসক্তিকে কোনো নৈতিক স্খলন নয়, বরং একটি স্নায়বিক ও স্বাস্থ্যগত সমস্যা (Substance Use Disorder) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে ^[2]। এর পাশাপাশি, জনসমক্ষে চাবুক মারা বা বেত্রাঘাত করার বিষয়টি জাতিসংঘের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণার ৫ নম্বর অনুচ্ছেদের সরাসরি পরিপন্থী, যেখানে স্পষ্টভাবে সকল প্রকার নিষ্ঠুর, অমানবিক ও অবমাননাকর শাস্তি নিষিদ্ধ করা হয়েছে ^[3]।

ইসলামে মদ্যপানের শাস্তি

ইসলামে মধ্যপানকে রাষ্ট্রীয়ভাবে অপরাধ হিসেবে সাব্যস্ত করা হয় এবং মদ্যপানের শাস্তি হিসেবে প্রকাশ্যে বেত্রাঘাত করা হয়।

সহীহ মুসলিম (হাঃ একাডেমী)
অধ্যায়ঃ ৩০। অপরাধের (নির্ধারিত) শাস্তি
হাদিস নম্বরঃ ৪৩৪৪
৮. মদ্যপানের শাস্তি
৪৩৪৪-(৩৫/১৭০৬) মুহাম্মাদ ইবনু মুসান্না (রহঃ) …… আনাস ইবনু মালিক (রাযিঃ) হতে নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর নিকট একদিন একজন মদপানকারী ব্যক্তিকে উপস্থিত করা হলো। তখন তিনি দু’টি খেজুরের ডাল দিয়ে চল্লিশ বারের মত তাকে বেত্ৰাঘাত করলেন। বর্ণনাকারী বলেন যে, আবূ বাকর (রাযিঃ)-ও (তার খিলাফত আমলে) তাই করেন। পরে যখন উমার (রাযিঃ) খালীফা হলেন, তিনি এ ব্যাপারে বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের পরামর্শ চাইলেন। তখন আবদুর রহমান (রাযীঃ) বললেন, অপরাধের শাস্তি কমপক্ষে আশি বেত্ৰাঘাত হওয়া প্রয়োজন। তাই উমার (রাযিঃ) এরই নির্দেশ দিলেন। (ইসলামিক ফাউন্ডেশন ৪৩০৩, ইসলামিক সেন্টার ৪৩০৪)
হাদিসের মানঃ সহিহ (Sahih)

ব্যক্তিস্বাধীনতা এবং শরীরের ওপর সার্বভৌম অধিকার

আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থা ও দর্শনে ব্যক্তির স্বাধীনতা কেবল একটি রাজনৈতিক অধিকার নয়, বরং এটি মানুষের অস্তিত্বের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই স্বাধীনতার একটি অন্যতম মৌলিক স্তম্ভ হলো ‘Bodily Autonomy’ বা নিজের শরীরের ওপর ব্যক্তির সার্বভৌম অধিকার। এই নীতি অনুযায়ী, একজন প্রাপ্তবয়স্ক ও মানসিকভাবে সুস্থ ব্যক্তি তার নিজের শরীরের সুরক্ষা বা বিনাশের ক্ষেত্রে প্রাথমিক সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী। তিনি কী আহার করবেন, কী পান করবেন কিংবা নিজের শরীরে কোন রাসায়নিক উপাদান প্রবেশ করাবেন, তা সম্পূর্ণ তার ব্যক্তিগত এখতিয়ার। জন স্টুয়ার্ট মিল তার বিখ্যাত ‘On Liberty’ গ্রন্থে যুক্তি দিয়েছেন যে, “ব্যক্তি তার নিজের ওপর, তার নিজের শরীর ও মনের ওপর সার্বভৌম” ^[1]।

ইসলামী শরীয়া আইনে মদ্যপানকে একটি ‘হুদুদ’ বা অলঙ্ঘনীয় অপরাধ হিসেবে গণ্য করে শারীরিক শাস্তি প্রদান করা হয়, যা মূলত ব্যক্তির এই মৌলিক অধিকারের সরাসরি পরিপন্থী। যুক্তির খাতিরে যদি আমরা মদ্যপানকে স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকরও ধরি, তবুও কোনো সভ্য রাষ্ট্র বা সমাজ কেবল ‘ক্ষতিকর’ হওয়ার অজুহাতে একজন নাগরিককে চাবুক মারতে পারে না। আধুনিক আইনবিজ্ঞানের মূল ভিত্তি হলো ‘ক্ষতি নীতি’ (Harm Principle)। এই নীতি অনুসারে, যতক্ষণ পর্যন্ত একজন ব্যক্তির কাজ অন্যের কোনো প্রত্যক্ষ ক্ষতি করছে না, ততক্ষণ রাষ্ট্র সেই ব্যক্তিকে বলপ্রয়োগের মাধ্যমে বাধা দিতে পারে না। মদ্যপান যদি নির্জনে বা ব্যক্তিগত পরিসরে হয়, যেখানে অন্য কেউ ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে না, তবে তাকে ‘অপরাধ’ হিসেবে গণ্য করা যুক্তিহীন।

ধর্মীয় প্রথাগুলো প্রায়শই ‘পাপ’ (Sin) এবং ‘অপরাধ’ (Crime)-কে গুলিয়ে ফেলে। অপরাধের আধুনিক সংজ্ঞায় সর্বদা একজন ‘ভিকটিম’ বা ক্ষতিগ্রস্ত পক্ষ থাকতে হয়। ব্যক্তিগত মদ্যপানের ক্ষেত্রে কোনো বাহ্যিক ক্ষতিগ্রস্ত পক্ষ না থাকায় একে অপরাধ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা আইনগতভাবে ত্রুটিপূর্ণ। বরং মদ্যপানের ফলে যদি কেউ সহিংস আচরণ করে বা মদ্যপ অবস্থায় গাড়ি চালায় (DUI), তবে সেই নির্দিষ্ট কর্মকাণ্ড অপরাধ হিসেবে গণ্য হতে পারে, যা আধুনিক আইনে স্বীকৃত। কিন্তু কেবল অ্যালকোহল সেবনের কারণে একজনকে বেত্রাঘাত করা ব্যক্তির মর্যাদাকে কেবল খাটোই করে না, বরং রাষ্ট্রকে একটি ‘নৈতিক অভিভাবক’ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে, যা নাগরিকদের ব্যক্তিগত জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করার এক ভয়াবহ হাতিয়ারে পরিণত হয়।

ব্যক্তির শরীর তার নিজের সম্পদ, কোনো ধর্মীয় গোষ্ঠী বা রাষ্ট্রের নয়। মদ্যপানের দায়ে শারীরিক নির্যাতন চালানো ব্যক্তিস্বাধীনতার সেই আদিম রূপকে প্রতিফলিত করে, যেখানে নাগরিককে স্বাধীন সত্তা হিসেবে না দেখে রাষ্ট্রের অনুগত ভৃত্য বা ধর্মীয় আজ্ঞাবহ হিসেবে দেখা হতো। আধুনিক গণতন্ত্র ও মানবাধিকারের যুগে শরীরের ওপর এই রাষ্ট্রীয় বা ধর্মীয় আধিপত্য সম্পূর্ণ অগ্রহণযোগ্য এবং অযৌক্তিক।

সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক বিপর্যয়: বেত্রাঘাত ও দণ্ডনীতির অসারতা

অপরাধবিজ্ঞানের (Criminology) একটি মৌলিক প্রশ্ন হলো—শাস্তির উদ্দেশ্য কী? যদি শাস্তির উদ্দেশ্য হয় অপরাধ নির্মূল করা, তবে জনসমক্ষে বেত্রাঘাত বা চাবুক মারা একটি চরম অকার্যকর পদ্ধতি হিসেবে প্রমাণিত। আধুনিক গবেষণায় দেখা গেছে, শাস্তির কঠোরতা (Severity) নয়, বরং শাস্তির নিশ্চয়তা (Certainty) অপরাধ দমনে বেশি কার্যকর ^[4]। মদ্যপানের মতো ব্যক্তিগত অভ্যাসের ক্ষেত্রে জনসমক্ষে বেত্রাঘাত কোনো ইতিবাচক পরিবর্তন আনে না, বরং এটি ব্যক্তিকে সমাজের প্রতি প্রতিহিংসাপরায়ণ করে তোলে।

১. লেবেলিং থিওরি ও সামাজিক বিচ্ছিন্নতা: অপরাধবিজ্ঞানের ‘লেবেলিং থিওরি’ (Labeling Theory) অনুযায়ী, যখন কোনো ব্যক্তিকে জনসমক্ষে অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করে অপমানজনক শাস্তি দেওয়া হয়, তখন সমাজ তাকে স্থায়ীভাবে ‘অপরাধী’ হিসেবে গণ্য করতে শুরু করে ^[5]। এর ফলে ওই ব্যক্তি সমাজের মূল স্রোত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। একজন সমাজ-বিচ্ছিন্ন মানুষের পক্ষে পুনরায় অপরাধে জড়িয়ে পড়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে, কারণ সমাজের প্রতি তার দায়বদ্ধতা বা হারাবার মতো সম্মান অবশিষ্ট থাকে না।

২. প্রতিহিংসা ও উগ্রবাদ: প্রকাশ্যে চাবুক মারার মতো নিষ্ঠুর শাস্তি ব্যক্তির মনে রাষ্ট্রের প্রতি এক গভীর ক্ষোভ ও ঘৃণা তৈরি করে। এই অপমান তাকে অনুতপ্ত করার পরিবর্তে বিদ্রোহী করে তোলে। যখন রাষ্ট্র নিজেই নাগরিকের ওপর শারীরিক সহিংসতা প্রয়োগ করে, তখন নাগরিকের অবচেতনেও সহিংসতার বৈধতা তৈরি হয়। এটি ব্যক্তিকে আরও বেশি উগ্র এবং অসামাজিক করে তোলে, যা দীর্ঘমেয়াদে সমাজে বিশৃঙ্খলা ও অপরাধের মাত্রা বৃদ্ধি করে।

৩. মানসিক ও শারীরিক ট্রমা: জনসমক্ষে শারীরিক নির্যাতন ব্যক্তির ওপর দীর্ঘমেয়াদী মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব ফেলে। গবেষণায় দেখা গেছে, এ ধরনের অমানবিক শাস্তির শিকার ব্যক্তিরা ‘পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার’ (PTSD), দীর্ঘস্থায়ী বিষণ্ণতা এবং আত্মমর্যাদাহীনতায় ভোগেন ^[6]। শারীরিক ক্ষত শুকিয়ে গেলেও মানসিক ট্রমা তাকে আজীবন তাড়া করে বেড়ায়, যা তাকে একটি স্বাভাবিক ও উৎপাদনশীল জীবন যাপন করতে বাধা দেয়।

৪. প্রতিশোধমূলক বিচার বনাম সংশোধনমূলক বিচার: ইসলামী শরীয়া আইনের এই দণ্ডনীতি মূলত ‘প্রতিশোধমূলক’ (Retributive Justice), যেখানে অপরাধীকে কষ্ট দেওয়াই মূল লক্ষ্য। বিপরীতে, আধুনিক সভ্য সমাজ ‘সংশোধনমূলক’ বা ‘পুনর্বাসনমূলক’ (Restorative/Rehabilitative Justice) বিচার ব্যবস্থায় বিশ্বাস করে। মদ্যপানের আসক্তিকে যদি চিকিৎসার পরিবর্তে বেত্রাঘাত দিয়ে দমন করার চেষ্টা করা হয়, তবে তা কেবল বিজ্ঞানবিরোধীই নয়, বরং চরম অমানবিকও বটে। বিজ্ঞান প্রমাণ করে যে, আসক্তি একটি স্নায়বিক রোগ, যা চিকিৎসার মাধ্যমে সমাধানযোগ্য; চাবুকের আঘাতে নিউরোলজিক্যাল বা সাইকোলজিক্যাল সমস্যার কোনো সমাধান সম্ভব নয়।

সুতরাং, যুক্তি ও বিজ্ঞানের মানদণ্ডে এটি স্পষ্ট যে, প্রকাশ্য বেত্রাঘাত অপরাধ কমায় না, বরং এটি ব্যক্তিকে মানসিকভাবে পঙ্গু করে দিয়ে তাকে সমাজের শত্রু হিসেবে গড়ে তোলে। একটি প্রগতিশীল সমাজ কখনোই শারীরিক নির্যাতনের মাধ্যমে নৈতিকতা প্রতিষ্ঠার আদিম ও ব্যর্থ চেষ্টা করতে পারে না।

চিকিৎসাবিজ্ঞান ও নিউরোসায়েন্সের আলোকে আসক্তিঃ পাপ বনাম রোগ

ধর্মীয় অনুশাসনে মদ্যপানকে একটি ‘নৈতিক স্খলন’ বা ‘শয়তানের কাজ’ হিসেবে চিহ্নিত করা হলেও, আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান ও নিউরোসায়েন্স একে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করে। গত কয়েক দশকের বৈজ্ঞানিক গবেষণা এটি প্রমাণ করেছে যে, দীর্ঘস্থায়ী মদ্যপান বা আসক্তি কোনো পাপ বা চারিত্রিক দুর্বলতা নয়, বরং এটি একটি জটিল স্নায়বিক ও স্বাস্থ্যগত সমস্যা।

১. সাবস্ট্যান্স ইউজ ডিসঅর্ডার (SUD): আমেরিকান সাইকিয়াট্রিক অ্যাসোসিয়েশন (APA) অ্যালকোহল আসক্তিকে ‘অ্যালকোহল ইউজ ডিসঅর্ডার’ (AUD) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছে, যা মূলত একটি দীর্ঘস্থায়ী মস্তিষ্ক রোগ ^[2]। এর ফলে মস্তিষ্কের গঠন ও কার্যকারিতায় স্থায়ী পরিবর্তন আসে, যা ব্যক্তির ইচ্ছাশক্তিকে পঙ্গু করে দেয়। বৈজ্ঞানিক বিচারে, একজন অসুস্থ ব্যক্তিকে তার রোগের জন্য শারীরিক নির্যাতন বা বেত্রাঘাত করা কেবল নিষ্ঠুরতাই নয়, বরং চরম মূর্খতা।

২. নিউরোট্রান্সমিটার ও ডোপামিন রিওয়ার্ড সিস্টেম: অ্যালকোহল যখন মস্তিষ্কে প্রবেশ করে, তখন এটি ডোপামিন নামক নিউরোট্রান্সমিটারের নিঃসরণ অস্বাভাবিকভাবে বাড়িয়ে দেয়। দীর্ঘ সময় ধরে মদ্যপানের ফলে মস্তিষ্কের ‘রিওয়ার্ড সার্কিট্রি’ (Reward Circuitry) ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং ব্যক্তি পানীয়টির ওপর শারীরবৃত্তীয়ভাবে নির্ভরশীল হয়ে পড়ে ^[7]। এই নিউরোকেমিক্যাল ভারসাম্যহীনতা কোনোভাবেই চাবুকের আঘাতে ঠিক করা সম্ভব নয়। যেমনটি একজন জ্বরে আক্রান্ত রোগীকে পিটিয়ে সুস্থ করা অসম্ভব, ঠিক তেমনি একজন আসক্ত ব্যক্তিকে চাবুক মেরে তার মস্তিষ্কের রসায়ন পরিবর্তন করা বৈজ্ঞানিকভাবে অসম্ভব।

৩. শারীরিক শাস্তির অকার্যকারিতা: বিহেভিয়ারাল সায়েন্স বা আচরণগত বিজ্ঞানে দেখা গেছে যে, ভয়ের ওপর ভিত্তি করে দেওয়া শাস্তি (Punishment-based deterrence) দীর্ঘমেয়াদী আসক্তি নিরাময়ে সম্পূর্ণ ব্যর্থ। বরং এটি রোগীর মাঝে অপরাধবোধ ও মানসিক চাপ বাড়িয়ে দেয়, যা তাকে আরও বেশি অ্যালকোহল সেবনের দিকে ঠেলে দেয় (যাকে চিকিৎসাবিজ্ঞানে ‘Coping Mechanism’ বলা হয়)। আধুনিক চিকিৎসা ব্যবস্থায় আসক্তি নিরাময়ের জন্য ‘ডি-অ্যাডিকশন’ সেন্টারে কাউন্সেলিং, বিহেভিয়ারাল থেরাপি এবং প্রয়োজনীয় ওষুধের ব্যবহার করা হয়, যা শতভাগ বিজ্ঞানসম্মত।

৪. জনস্বাস্থ্য বনাম দণ্ডবিধি: বিশ্বের উন্নত রাষ্ট্রগুলো মদ্যপানকে এখন আর ‘ফৌজদারি অপরাধ’ (Criminal Offense) হিসেবে নয়, বরং একটি ‘জনস্বাস্থ্য সমস্যা’ (Public Health Issue) হিসেবে বিবেচনা করে। বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা (WHO)-এর মতে, অ্যালকোহলজনিত সমস্যার সমাধান লুকিয়ে আছে গণসচেতনতা, সহজলভ্য চিকিৎসা এবং সামাজিক সমর্থনের মধ্যে; কোনো আদিম দণ্ডবিধির মাঝে নয় ^[8]।

সুতরাং, মদ্যপানের দায়ে বেত্রাঘাত করার বিধানটি সরাসরি আধুনিক নিউরোসায়েন্স এবং চিকিৎসাবিজ্ঞানের মৌলিক সত্যের পরিপন্থী। যে সমস্যাটির মূলে রয়েছে নিউরোকেমিক্যাল ও মনস্তাত্ত্বিক কারণ, তাকে শারীরিক নির্যাতনের মাধ্যমে সমাধান করার চেষ্টা করা কেবল অযৌক্তিক নয়, বরং বিজ্ঞানের চরম অবমাননা।

উপসংহারঃ বিশ্বাসের ঊর্ধ্বে যুক্তি

পরিশেষে এটি স্পষ্ট যে, মদ্যপানের শাস্তি হিসেবে বেত্রাঘাত বা চাবুক মারার বিধানটি সমকালীন বিশ্বের নৈতিক, আইনি এবং বৈজ্ঞানিক মানদণ্ডে কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য নয়। আমরা যখন এই বিষয়টিকে ধর্মের আবেগের বাইরে এসে বস্তুনিষ্ঠভাবে বিশ্লেষণ করি, তখন কয়েকটি অকাট্য সত্য বেরিয়ে আসে।

প্রথমত, ব্যক্তিস্বাধীনতা এবং ‘শরীরের ওপর অধিকার’ (Bodily Autonomy) আধুনিক সভ্যতার এক অবিচ্ছেদ্য অংশ। রাষ্ট্র বা ধর্ম কোনো প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তির ব্যক্তিগত পছন্দ বা জীবনাচরণে শারীরিক হস্তক্ষেপ করার নৈতিক ভিত্তি হারিয়েছে অনেক আগেই। দ্বিতীয়ত, অপরাধবিজ্ঞানের বিচারে প্রকাশ্য শারীরিক নির্যাতন কোনো গঠনমূলক সমাধান নয়, বরং এটি ব্যক্তিকে সমাজবিচ্ছিন্ন ও প্রতিহিংসাপরায়ণ করে তোলে, যা দীর্ঘমেয়াদে অপরাধ হ্রাসের বদলে সামাজিক ট্রমা ও উগ্রবাদ বৃদ্ধি করে।

তৃতীয়ত এবং সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি হলো বিজ্ঞান। আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান ও নিউরোসায়েন্স দ্ব্যর্থহীনভাবে প্রমাণ করেছে যে, অ্যালকোহল আসক্তি একটি স্বাস্থ্যগত সমস্যা, কোনো ‘পাপ’ বা ‘শয়তানের আসওয়াসা’ বা ‘চারিত্রিক দুর্বলতা’ নয় ^[2]। একজন অসুস্থ মানুষকে চিকিৎসার বদলে শারীরিক নির্যাতন করা কেবল অমানবিকই নয়, বরং বিজ্ঞানের চরম লঙ্ঘন। সর্বোপরি, জাতিসংঘের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণা অনুযায়ী সকল প্রকার নিষ্ঠুর ও অবমাননাকর শাস্তি নিষিদ্ধ, যা এই ধরনের হুদুদ আইনকে বিশ্বজনীন মানবাধিকারের প্রত্যক্ষ শত্রু হিসেবে দাঁড় করায় ^[3]।

একটি প্রগতিশীল ও মানবিক সমাজ গড়ে তুলতে হলে আমাদের প্রাচীন দণ্ডবিধি এবং অন্ধবিশ্বাসের মোহ ত্যাগ করে যুক্তি, বিজ্ঞান এবং সহমর্মিতার পথে হাঁটতে হবে। দণ্ডনীতি হওয়া উচিত সংশোধনমূলক এবং পুনর্বাসনমুখী, প্রতিশোধমূলক বা নির্যাতনমূলক নয়। যখনই ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং আধুনিক মানবিক মূল্যবোধের মধ্যে সংঘাত সৃষ্টি হয়, তখন প্রমাণ এবং যুক্তির স্বার্থে মানবিকতাকেই অগ্রাধিকার দেওয়া বাঞ্ছনীয়। কারণ, সভ্যতার অগ্রগতি নির্ভর করে অন্ধ আনুগত্যের ওপর নয়, বরং সত্য ও ন্যায়ের যৌক্তিক বিশ্লেষণের ওপর।