যমজ বাচ্চাদের যুক্তিবাদী কথোপকথন

ভূমিকা

ধর্মীয় বিশ্বাসকে যুক্তিগ্রাহ্য ও “বৈজ্ঞানিক” রূপ দেওয়ার চেষ্টা অনেক পুরোনো। যুক্তি, প্রমাণ ও বিশ্লেষণের জায়গায় সেখানে প্রায়ই ব্যবহার করা হয় আবেগময় গল্প, রূপক ও উপমা। এই ধরনের গল্পের উদ্দেশ্য সাধারণত স্পষ্ট—মানুষকে বোঝানো যে, দৃশ্যমান বাস্তবতার বাইরে আরেকটি অদৃশ্য জগৎ আছে, এবং সেখানে আছেন একজন সর্বশক্তিমান স্রষ্টা বা ঈশ্বর; যাকে আমরা দেখতে, মাপতে বা যাচাই করতে না পারলেও কেবল বিশ্বাসের ভিত্তিতে মেনে নিতে হবে। সাধারণ মানুষের কাছে এসব গল্প খুব সহজে গ্রহণযোগ্য হয়, কারণ এগুলো আবেগ, মানুষের পরিবার থেকে প্রাপ্ত বিশ্বাস ও কল্পনার ওপর কাজ করে, প্রমাণ ও যুক্তির ওপর নয়।

দর্শন, বিজ্ঞান ও যুক্তিবিদ্যার মানদণ্ডে বিচার করলে দেখা যায়—এই গল্পগুলো বাস্তবে খুবই দুর্বল; এগুলো ভুল তুলনা (false analogy), প্রমাণের অভাবকে প্রমাণের জায়গায় বসানো (argument from ignorance), এবং বিশেষ ব্যতিক্রম দাবি করার (special pleading) মতো মৌলিক কুযুক্তির ওপর দাঁড়িয়ে থাকে। অর্থাৎ, এগুলো যুক্তি-দর্শনের আলোচনায় কোনো বাস্তব প্রমাণ যোগ করে না, বরং আগে থেকে বিশ্বাস করে রাখা সিদ্ধান্তকে “গল্পের মোড়কে” সাজানো মাত্র।

বাংলাদেশি ইসলামিক বক্তাদের মধ্যে গত কয়েক বছরে বিশেষ জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে একটি নির্দিষ্ট উপমা—“দুই যমজ শিশুর গল্প”। সেখানে মায়ের গর্ভের অন্ধকার জগৎকে আমাদের দৃশ্যমান পৃথিবীর সাথে, আর অদেখা মাকে ঈশ্বরের সাথে তুলনা করা হয়। বলা হয়, যেমন ভ্রূণ মা-কে দেখতে না পেলেও মা বাস্তব (প্রমাণ ছাড়াই মেনে নিতে হবে), তেমনই মানুষ ঈশ্বরকে দেখতে না পেলেও ঈশ্বর বাস্তব (প্রমাণ ছাড়াই মেনে নিতে হবে); মানুষের সীমিত জ্ঞান ও ইন্দ্রিয় দিয়ে তাকে ধরা যায় না বলে তার অস্তিত্ব অস্বীকার করা যাবে না, বরঞ্চ অন্ধভাবেই বিশ্বাস করে নিতে হবে। শুনতে এই গল্পটি আবেগময়, নাটকীয় এবং ধর্মীয় বক্তৃতায় ব্যবহার করার জন্য খুবই সুবিধাজনক। কিন্তু যুক্তি ও প্রমাণের দৃষ্টিকোণ থেকে গল্পটি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়—এটি ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ তো করেই না, বরং ঈশ্বর–ধারণার ভেতরকার দার্শনিক দুর্বলতাকেই সামনে নিয়ে আসে।

এই প্রবন্ধে প্রথমে সংক্ষেপে দেখা হবে, ধার্মিক বক্তারা কীভাবে “যমজ শিশুর গল্প” ব্যবহার করেন এবং তার সাহায্যে কী ধরনের উপসংহার টানতে চান। তারপর দেখানো হবে, কেন এই উপমাটি প্রকৃতপক্ষে একটি ভ্রান্ত, কুযুক্তিপূর্ণ ও প্রমাণবিহীন যুক্তি, এবং কেন এটি স্রষ্টা–ধারণাকে শক্তিশালী না করে উল্টো আরও বেশি সমস্যায় ফেলে। পাশাপাশি একটি পাল্টা-গল্পের মাধ্যমে দেখানো হবে—এই একই যুক্তি ঈশ্বরের ওপরে প্রয়োগ করলে সেটি নিজেই কীভাবে ভেঙে পড়ে।

ধার্মিকদের ব্যবহৃত ‘যমজ-শিশুর গল্প’

ধর্মীয় বক্তাদের বর্ণনায় গল্পটি সাধারণত এইরকম: মায়ের গর্ভে থাকা দুই যমজ শিশু নিজেদের অন্ধকার, সঙ্কীর্ণ জগতের মধ্যেই পুরো বাস্তবতাকে সীমাবদ্ধ মনে করে। একজন সন্দেহবাদী—সে মনে করে, এই গর্ভজগতের বাইরে আর কিছু নেই; অন্যজন বিশ্বাসী—সে ধারণা করে, গর্ভের বাইরে আরও বড় একটি জগৎ আছে এবং তাদের “মা” নামের এক সত্তা এই সব কিছুর স্রষ্টা।

সন্দেহবাদী যমজ ভাইটি যুক্তি দেয়:

• “মা বলে কোনো সত্তা নেই। আমরা এই পেটের ভেতরে নিজে নিজেই তৈরি হয়েছি।”
• “যা নেই, তার প্রমাণ পাওয়া যায় না। যেহেতু আমরা মাকে দেখি না, শুনি না, তাঁকে স্পর্শও করতে পারি না—তাই তিনি নেই।”

অন্যদিকে বিশ্বাসী যমজটি প্রতিউত্তর করে:

• “মা আছেন; আমরা তাঁকে দেখতে না পেলেও তাঁর অস্তিত্ব অস্বীকার করা যাবে না।”
• “এই অন্ধকার গর্ভের বাইরে আলো, বাতাস, আকাশ, গাছপালা, মানুষ—একটি বৃহত্তর পৃথিবী আছে, যা আমাদের বর্তমান অভিজ্ঞতার বাইরে।”
• “আমাদের জন্মের পর সেই বাইরের জগত বাস্তবে প্রমাণিত হবে; এখন আমরা তা বুঝতে না পারলেও তা মিথ্যা হয়ে যায় না।”

ধর্মীয় বক্তারা এরপর গল্প থেকে একটি সরাসরি উপসংহার টেনে নেন। তাঁদের সারমর্ম সাধারণত এমন:

যেমন গর্ভের ভ্রূণ মাকে দেখতে, শুনতে বা প্রমাণ করতে না পারলেও মা বাস্তব; তেমনি মানুষও সীমিত ইন্দ্রিয় ও জ্ঞানে ঈশ্বরকে ধরতে পারে না বলে তাঁর অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারবে না।

এর সাথে আরও একটি অতিরিক্ত দাবি যোগ করা হয়—

ঈশ্বর হচ্ছেন আদি ও অনন্ত স্রষ্টা; তাঁর কোনো স্রষ্টা নেই, কোনো কারণ নেই; তাঁকে একজন “first cause” হিসেবে অকারণ কারণ হিসেবে বিশ্বাস করতেই হবে।

এইভাবে “যমজ-শিশুর গল্প” ব্যবহার করে একটি মানসিক বার্তা তৈরি করা হয়—মানুষের জ্ঞান সীমিত; তাই আমরা ঈশ্বরকে অভিজ্ঞতা দিয়ে (empirically) যাচাই করতে না পারলেও তাঁর অস্তিত্বে বিশ্বাস রাখা নিতান্তই যৌক্তিক ও প্রয়োজনীয়। গল্পের আবেগ ও নাটকীয়তা প্রায়ই শ্রোতাদের ওপর তাৎক্ষণিক প্রভাব ফেলে; কিন্তু দর্শন, যুক্তিবিদ্যা ও বিজ্ঞানের মানদণ্ডে দাঁড় করিয়ে দেখলে এই উপমার যৌক্তিক ভিত্তি ধসে পড়ে।

প্রমাণ ছাড়া মেনে না নেয়াই যৌক্তিক

প্রমাণ ছাড়া কোনো দাবিকে সত্য হিসেবে মেনে নেওয়া যুক্তিসঙ্গত নয়; বরং প্রমাণ না পাওয়া পর্যন্ত দাবি বাতিল—বা অন্তত সেটিকে সত্য হিসেবে গ্রহণ করে নিতে বিরত থাকা-ই যৌক্তিক সিদ্ধান্ত। যুক্তিবিদ্যার মূল নীতি হলো—যে দাবি যত বড়, তার প্রমাণও তত বড় (extraordinary claims require extraordinary evidence)। তাই কোনো দাবির পক্ষে পর্যাপ্ত প্রমাণ অনুপস্থিত থাকলে সেটিকে “সত্য” হিসেবে ধরে নেওয়া ভুল; বরং “অজানা” বা “অপ্রমাণিত” বিভাগে রাখা-ই বুদ্ধিবৃত্তিক সততার পরিচয়। যমজ শিশুর পাল্টা-গল্পে আহান যখন বলে—“আমি মায়ের অস্তিত্ব মানছি না, কারণ আমি কোনো প্রমাণ দেখছি না”—সেটি তার অবস্থান থেকে ১০০% যৌক্তিক সিদ্ধান্ত; সত্য/মিথ্যার প্রশ্ন থেকে যা আলাদা। সে মায়ের অস্তিত্ব নেই এটি দাবী করছে না, বরং বলছে—“যতক্ষণ প্রমাণ নেই, ততক্ষণ আমি বিশ্বাস করবো না।” এটাই হচ্ছে সংশয়বাদী অবস্থানের আসল অর্থ: প্রমাণবিহীন দাবি গ্রহণে বিরত থাকা। তার সিদ্ধান্ত ভুল হতে পারে, কিন্তু যুক্তিগতভাবে সেটি সঠিক—কারণ কোনো দাবিকে সত্য প্রমাণ করা দাবিকারীর দায়িত্ব; অদৃষ্টপূর্ব সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করবার দায় শ্রোতার ওপর কখনোই বর্তায় না।

ধর্মীয় উপমা বনাম বাস্তব তুলনা: একটি ভিজ্যুয়াল ডায়াগ্রাম

গল্পটির মূল কৌশল হলো—“গর্ভ–জগৎ” বনাম “বাইরের পৃথিবী”কে ঠিক সেইভাবে সাজানো, যেভাবে ধার্মিকরা ভাবতে চান—“মানব–জগৎ” বনাম “অদৃশ্য আখেরাত/ঈশ্বরের জগৎ”। কিন্তু এই দুই তুলনা বাস্তবে এক নয়। নিচের ডায়াগ্রামটি বিষয়টি সহজভাবে বোঝায়।

একটি পাল্টা গল্প: একই যুক্তি ঈশ্বরের ওপর প্রয়োগ করলে কী হয়?

উপরের ধর্মীয় গল্পটি সাধারণত ঈশ্বর–বিশ্বাসকে বৈধতা দেওয়ার জন্য একমুখীভাবে ব্যবহার করা হয়। কিন্তু একই ধরণের যুক্তি যদি ঈশ্বরের ওপর প্রয়োগ করা হয়—অর্থাৎ ঈশ্বরকেও এক ধরনের “সীমাবদ্ধ জগতের সত্তা” হিসেবে ধরে নিয়ে তাঁর ওপর আরও উচ্চতর কোনো সৃষ্টিকর্তার ধারণা আরোপ করা হয়—তাহলে গল্পটি সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থ নিতে শুরু করে। নিচের পাল্টা-গল্পটি সেই দৃষ্টিকোণটি তুলে ধরে; এখানে মূল লক্ষ্য হলো দেখানো, কিভাবে একই যুক্তি ব্যবহার করে ঈশ্বর–ধারণাকেও প্রশ্নবিদ্ধ করা যায়।

এই পাল্টা-গল্পে দুই যমজ ভাই—আহান ও হৃদয়—মায়ের পেটের ভেতর বসে নিজেদের অস্তিত্ব নিয়ে আলোচনা করছে। গর্ভের ভেতরের অন্ধকার, সংকীর্ণ এবং সীমিত জগতটাই তাদের কাছে পুরো বাস্তবতা। হৃদয় বিশ্বাসী চরিত্র, সে নিশ্চিত যে একটি “মা” আছেন, যিনি এই গর্ভ, তাদের শরীর, এবং বাইরের বৃহত্তর জগতের স্রষ্টা। আহান এখানে সংশয়বাদী—সে প্রশ্ন তোলে, প্রমাণ ছাড়া এই “মা–ধারণা” কি সত্যিই যৌক্তিক, নাকি কেবল আরেকটি গল্প?

হৃদয় যুক্তি দেয়—“আমরা যদিও মাকে দেখতে পাই না, কিন্তু এই গর্ভের ভেতর হঠাৎ করে তৈরি হয়ে যাইনি। নিশ্চয়ই একটি সত্তা আছে, যার ওপর আমাদের অস্তিত্ব নির্ভরশীল।” আহান পাল্টা জিজ্ঞেস করে—“মা আছেন বলে তুমি কী প্রমাণ দেখাতে পারো? আমরা কি তাঁকে সরাসরি জানি, নাকি কেবল অনুমান করছি?” এখানেই প্রথম সংঘর্ষ: হৃদয় বিশ্বাসকে যথেষ্ট মনে করে, আহান প্রমাণ চায়।

পরবর্তী পর্যায়ে হৃদয় দাবি করে—“আমাদের মা-ই সবকিছুর আদি কারণ; তাঁর নিজস্ব কোনো স্রষ্টা নেই।” এই কথাটি শুনে আহান খুব স্বাভাবিক দার্শনিক প্রশ্ন তোলে—“আমাদের অস্তিত্বের ক্ষেত্রে তুমি যে যুক্তি ব্যবহার করছো, সেই একই যুক্তি কি মায়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য নয়? যদি আমরা এমনি এমনি হতে না পারি, তবে মা কীভাবে এমনি এমনি হতে পারলেন? যদি আমাদের জন্য স্রষ্টা দরকার হয়, তবে মায়ের জন্যও তো স্রষ্টা দরকার হওয়া উচিত। তাঁর স্রষ্টা কে?”

এভাবে গল্পটি দেখায়—একবার “স্রষ্টা” ধারণা এনে দিলে তা নিজেই আরেক স্রষ্টার প্রয়োজন তৈরি করে, এবং সেই ধারাটি অনন্তকাল ধরে গড়িয়ে যেতে থাকে (infinite regress)। এই অবস্থায় হৃদয়ের কোনো যুক্তিসঙ্গত উত্তর থাকে না। সে কেবল বলে—“কোথাও না কোথাও থামতে হবে; আমি বিশ্বাস করি মা-ই সেই আদি সত্তা।” অর্থাৎ, যুক্তির প্রয়োজনীয়তা যেখানে শেষ হয়ে যায়, সেখানে “বিশ্বাস”কে শেষ আশ্রয় হিসেবে হাজির করা হয়।

গল্পের শেষে আহান একটি পরিষ্কার অবস্থান নেয়—যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো বাস্তব, পর্যবেক্ষণযোগ্য, পরীক্ষাযোগ্য প্রমাণ না পাওয়া যায়, ততক্ষণ “মা”–ধারণাকে কেবল কল্পনা বা অনুমান হিসেবেই রাখা উচিত; অন্ধভাবে তা সত্য মেনে নেওয়া যৌক্তিক নয়। বিশ্বাসী হৃদয় এই অবস্থানকে “অহংকার” বা “অবিশ্বাস” বলতে পারে; কিন্তু যুক্তির দৃষ্টিতে আহানের অবস্থানই বেশি সংগত—কারণ সে শুধু একটাই কথা বলছে: যে দাবি অস্বাভাবিক এবং অতিপ্রাকৃতিক, তার প্রমাণও বেশি দরকার।

পাল্টা গল্পের দার্শনিক শিক্ষা

পাল্টা-গল্পটির মূল শক্তি হলো—এটি ধার্মিকদের নিজের ব্যবহৃত কাঠামোই ধরে রেখে, পুরো যুক্তিটাকে স্রষ্টার দিকে ফিরিয়ে দেয়। যারা বলে, “আমরা এমনি এমনি হতে পারি না, তাই আদি স্রষ্টা চাই”—তাদেরই প্রশ্ন করা হয়, “ঈশ্বর নিজে তাহলে কীভাবে এমনি এমনি থাকতে পারেন?” অর্থাৎ, যে যুক্তি দিয়ে মানুষ বা মহাবিশ্বের অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করা হচ্ছে, সেই একই যুক্তি ঈশ্বরের অস্তিত্বের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হওয়ার কথা। যদি সবকিছুর জন্য স্রষ্টা দরকার হয়, তবে ঈশ্বরের জন্যও স্রষ্টা দরকার। আর যদি ঈশ্বরের ক্ষেত্রে বলা হয়—“তিনি ব্যতিক্রম; তাঁর স্রষ্টা লাগে না”—তাহলে একই কথা মানুষ বা মহাবিশ্বের ক্ষেত্রেও বলা যেতে পারে; অন্তত যুক্তিগতভাবে তা নিষিদ্ধ করা যায় না।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে পাল্টা-গল্পটি তিনটি মৌলিক দার্শনিক পয়েন্ট তুলে ধরে:

• ১. একই যুক্তি দু’ভাবে ব্যবহার করা যায় না: যদি “এমনি এমনি হওয়া অসম্ভব” বলে ধরে নেওয়া হয়, তবে তা ঈশ্বরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। শুধুমাত্র ঈশ্বরের ক্ষেত্রে আলাদা নিয়ম বানানো special pleading—কুযুক্তি।
• ২. infinite regress সমস্যা: “এই স্রষ্টারও স্রষ্টা আছে” বলে চলতে থাকলে ধারাটি অনন্তে চলে যায়, যার কোনো সমাধান নেই; আর “কোথাও থামতেই হবে” বলে ঈশ্বরকে আদি সত্তা ঘোষণা করলে সেটিও নিছক ইচ্ছাকৃত থামা (arbitrary stopping point), যুক্তিগত প্রমাণ নয়।
• ৩. প্রমাণের অনুপস্থিতি কখনো প্রমাণের সমান নয়: হৃদয় যখন বলে, “আমরা বুঝতে না পারলেও মা আছেন”—তখন সে অজ্ঞতাকে (we don’t know) প্রমাণের স্থানে বসিয়ে দেয়, যা argument from ignorance কুযুক্তি। “আমি জানি না, তাই ঈশ্বরই উত্তর”—এটি কোনো বৈধ যুক্তি নয়।

সুতরাং, পাল্টা-গল্পটি কেবল আবেগঘন ধর্মীয় উপমাকে ভেঙে দেয় না; বরং দেখায়, কিভাবে একই গল্প ব্যবহার করে ঈশ্বরকে “আদি ও অকারণ স্রষ্টা” ধরে নেওয়াটাই যুক্তিগতভাবে সমস্যাযুক্ত হয়ে দাঁড়ায়।

ধর্মীয় রূপকের সীমা: উপমা ≠ প্রমাণ

এখন আসা যাক প্রবন্ধের মূল বিশ্লেষণাত্মক অংশে। “যমজ-শিশুর গল্প” দিয়ে মূলত যে কাজটি করা হয়, তা হলো—উপমা বা analogy-কে প্রমাণের আসনে বসিয়ে দেওয়া। কিন্তু দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার প্রথম পাঠ থেকেই স্পষ্ট—কোনো উপমা কখনোই কোনো প্রস্তাবনার (claim) চূড়ান্ত প্রমাণ হতে পারে না; উপমা কেবল একটি ধারণা বোঝানোর সরঞ্জাম, সত্য-মিথ্যা নির্ধারণের উপায় নয়।

যমজ-শিশুর গল্পটি আবেগময়ভাবে যা বলছে, তা এভাবে লিখে নেওয়া যায়:

• ভ্রূণ মাকে দেখতে পায় না → তবুও মা বাস্তব।
• মানুষ ঈশ্বরকে দেখতে পায় না → তাই ঈশ্বর না-ও থাকতে পারেন, কিন্তু তাঁর না-থাকার দাবিও নাকি ভুল।
• অতএব, “না দেখে না বিশ্বাস করা” নাস্তিকতার ভুল, আর “না দেখে বিশ্বাস করা” ঈশ্বর–বিশ্বাসের যৌক্তিকতা।

সমস্যাটা এখানে—গর্ভের ভ্রূণ এবং মা–এর সম্পর্ক একটি প্রমাণযোগ্য জীববৈজ্ঞানিক বাস্তবতা, যা আমরা আল্ট্রাসাউন্ড, ডিএনএ টেস্ট, প্রসব ও চিকিৎসাবিজ্ঞানের মাধ্যমে যাচাই করতে পারি। কিন্তু ঈশ্বর সম্পর্কে কোনো এ ধরনের natural detectability নেই। তবুও এই দুটি সম্পর্ককে এক কাতারে দাঁড় করিয়ে একই ফলাফল টানা হচ্ছে—এটাই false analogy, অর্থাৎ ভুল তুলনার কুযুক্তি।

আরও স্পষ্ট করে বললে—ভ্রূণ–মা সম্পর্কের প্রশ্নে আমাদের কাছে শতাব্দীজুড়ে accumulated empirical evidence আছে; অন্যদিকে ঈশ্বর–মানব সম্পর্কের প্রশ্নে আছে কেবল ধর্মগ্রন্থের দাবি, মৌখিক গল্প, ব্যক্তিগত অনুভূতি এবং সামাজিক প্রথা। একটি হলো পরীক্ষাযোগ্য, পরিমাপযোগ্য, পুনরাবৃত্তিযোগ্য; অন্যটি সম্পূর্ণ অপ্রমাণিত। এই দুটি জগতকে এক রকম ভেবে যে কোনো উপসংহার টানা একটি বুদ্ধিবৈকল্য ছাড়া অন্য কিছু নয়।

অজ্ঞতাকে প্রমাণ বানানো: Argument from Ignorance

ধর্মীয় বক্তারা প্রায়ই গল্পটির শেষে বা মাঝে একটি বাক্য যোগ করেন—“আমরা বুঝতে না পারলেও সত্যকে অস্বীকার করা যায় না; তাই ঈশ্বর আছেন, শুধু আমরা তাঁর প্রমাণ পাই না।” প্রথমে শুনলে কথাটি যুক্তিযুক্ত মনে হতে পারে; কিন্তু দর্শনের ভাষায় এটি স্পষ্টভাবে argument from ignorance বা “অজ্ঞতা থেকে কুযুক্তি।”

এই কুযুক্তির কাঠামো দাঁড়ায় এমন:

• আমরা X-কে ব্যাখ্যা করতে পারছি না।
• অতএব, X-এর ব্যাখ্যা অবশ্যই ঈশ্বর।

যমজ-শিশুর গল্পের ভাষায় বলা যায়—“ভ্রূণ গর্ভের ভেতর থেকে পুরো বাস্তবতাকে বোঝে না → তাই গর্ভের বাইরে একটি মা ও বিশাল পৃথিবী আছে”—এভাবে সিদ্ধান্ত টেনে নেওয়া। কিন্তু অজানা থাকা মানেই যে তার পেছনে একটি নির্দিষ্ট ব্যাখ্যা আছে—এমন দাবি করার কোনো যৌক্তিক অধিকার আমাদের নেই। “আমি জানি না” এবং “ঈশ্বর জানেন”—এই দুই অবস্থান এক জিনিস নয়; প্রথমটি সততা, দ্বিতীয়টি অনুমান।

নাস্তিক বা সংশয়বাদী অবস্থান সাধারণত বলে—“যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো দাবির পক্ষে পর্যাপ্ত প্রমাণ না পাওয়া যায়, ততক্ষণ সেটিকে সত্য হিসেবে মেনে নেওয়ার যৌক্তিকতা নেই।” এটি অজ্ঞতার ওপর দাঁড়িয়ে থাকা নয়; বরং অজ্ঞতাকে স্বীকার করে প্রমাণের অপেক্ষায় থাকা। বিপরীতে, “আমরা বুঝি না, তাই ঈশ্বর”—এই অবস্থান সরাসরি অজ্ঞতাকে ঈশ্বরের পক্ষে যুক্তি বানিয়ে ফেলে, যা দর্শনচর্চার আলোচনায় স্পষ্টভাবে ভুল হিসেবে চিহ্নিত।

স্রষ্টার স্রষ্টা সমস্যা: Infinite Regress ও ইচ্ছাকৃত থামা

ধর্মীয় উপমাটি সাধারণত একটি স্থানে এসে থেমে যায়—“ঈশ্বর আদি, তাঁর আগে কেউ নেই; তাঁকে কে সৃষ্টি করল, সেই প্রশ্নই নাকি অযৌক্তিক।” কিন্তু ঠিক একই কাঠামোর মধ্যে দাঁড়িয়ে একজন সংশয়বাদী খুব স্বাভাবিকভাবেই প্রশ্ন করতে পারেন—“যদি সবকিছুর একটি কারণ থাকতে হয়, তবে ঈশ্বর নিজে কীভাবে কারণবিহীন হতে পারেন?” এখানে দুটো পথ খোলা:

• ১. সবকিছুর জন্য কারণ চাই: তাহলে ঈশ্বরেরও কারণ চাই → তাঁর স্রষ্টা কে? → তাঁর স্রষ্টারও স্রষ্টা কে? → এভাবে অসীম স্রষ্টা-ধারা (infinite regress)।
• ২. কাউকে একজনকে অকারণ ধরা: সেখানে যদি ঈশ্বরকে অকারণ ধরা হয়, তবে মহাবিশ্ব বা প্রকৃতিকেও সমানভাবে “অকারণ” ধরে নেওয়া যায়—কমপক্ষে যুক্তিগতভাবে সেটি নিষিদ্ধ নয়।

ধর্মীয় বক্তারা সাধারণত দ্বিতীয় পথটি বেছে নেন এবং বলেন—“কোথাও না কোথাও তো থামতেই হবে; আমরা ঈশ্বরকে সেই আদি বিন্দু হিসেবে মানি।” এখানে মূল সমস্যা হলো, “কোথাও থামতেই হবে” একটি মানসিক দাবি, যুক্তিগত প্রমাণ নয়। আর “থামার জায়গা” হিসেবে কাকে বেছে নেওয়া হবে—সেই নির্বাচনও প্রমাণনির্ভর নয়, বিশ্বাসনির্ভর। কেউ ঈশ্বরকে বেছে নেন, কেউ প্রকৃতিকে, কেউ বলে—আমাদের বর্তমান তত্ত্ব এখনো অসম্পূর্ণ; ভবিষ্যতে আরও ভালো ব্যাখ্যা আসতে পারে।

পাল্টা-গল্পে আহান যখন প্রশ্ন করে—“মা আদি—এর প্রমাণ কী? তাঁরও আগে কেউ ছিল না—এটা তুমি কীভাবে জানো?”—তখন সে আসলে এই ইচ্ছাকৃত থামাকে চ্যালেঞ্জ করছে। অর্থাৎ, “যেখানে ইচ্ছে সেখানে থামিয়ে দিয়ে বললে ‘এটাই আদি’—এটি যুক্তি নয়, ঘোষণা।” একই কথা স্রষ্টা–ধারণার ক্ষেত্রেও পুরোপুরি প্রযোজ্য।

Special Pleading: ঈশ্বরের জন্য আলাদা নিয়ম

“যমজ-শিশুর গল্প” এবং তার ওপর দাঁড়ানো ঈশ্বর–যুক্তির আরেকটি বড় সমস্যা হলো—special pleading, অর্থাৎ নিজের পছন্দের দাবি বা সত্তার জন্য আলাদা নিয়ম বানিয়ে দেওয়া। যুক্তির কাঠামো সাধারণত এমন হয়:

• আমরা এবং মহাবিশ্ব—এমনি এমনি হতে পারে না; স্রষ্টা দরকার।
• ঈশ্বর—এমনি এমনি থাকতে পারেন; তাঁর স্রষ্টা লাগে না।

অর্থাৎ, “এমনি এমনি হওয়া যায় না”—এই নিয়মটি আমাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কিন্তু ঈশ্বরের ক্ষেত্রে হঠাৎ করে বাদ পড়ে যায়; সেখানে বলা হয়—“ঈশ্বরের জন্য আলাদা নীতি”—কিন্তু কেন, তার যৌক্তিক ব্যাখ্যা দেওয়া হয় না। যদি সত্যিই কোনো সত্তা “অকারণ কারণ” হতে পারে, তবে অন্তত তত্ত্বগতভাবে মহাবিশ্ব বা প্রকৃতিকেও সেইভাবে ধরার সুযোগ রয়েছে। আচমকা বলেই দেওয়া যায় না যে, “ঈশ্বরই একমাত্র অকারণ সত্তা; এই স্থান অন্য কেউ পাবে না।”

পাল্টা-গল্পে আহানের প্রশ্ন আসলে এই ফাঁকটি তুলে ধরে—“যে যুক্তিতে তুমি আমায় স্রষ্টা-নির্ভর বলছো, সেই একই যুক্তি তোমার ‘আদি মা’ বা ‘আদি ঈশ্বর’-এর ওপর প্রযোজ্য কেন হবে না?” হৃদয়ের উত্তর এখানে শুধু বিশ্বাস, কোনো নতুন তথ্য বা প্রমাণ নয়। সুতরাং, এই বিশেষ ব্যতিক্রম দাবি প্রকৃতপক্ষে যুক্তিগত নয়, বিশ্বাসগত ঘোষণা মাত্র।

বিশ্বাসী বনাম সংশয়বাদী: কার ওপর প্রমাণের দায়?

“যমজ-শিশুর গল্প” শোনাতে গিয়ে ধর্মীয় বক্তারা প্রায়ই নাস্তিক বা সংশয়বাদী অবস্থানকে ভুলভাবে তুলে ধরেন, যেন নাস্তিকরা নাকি “ঈশ্বর নেই” এই দাবিতেও প্রমাণ দিতে বাধ্য। বাস্তবে সংশয়বাদী বা নাস্তিকের সাধারণ অবস্থান এমন:

• বিশ্বাসী: “ঈশ্বর আছেন”—এটি একটি ইতিবাচক (positive) দাবি। → প্রমাণের দায় তার ওপর।
• অজ্ঞেয়বাদী নাস্তিক: “যুক্তিযুক্ত প্রমাণ না পাওয়া পর্যন্ত ঈশ্বর–ধারণাকে সত্য ধরে নিচ্ছি না।” → এটি দাবিহীন অবস্থান, কেবল প্রমাণের দাবি।

এখানে “ঈশ্বর নেই” বলে দাবী করা নাস্তিকতার একমাত্র সংজ্ঞা নয়, এটি নাস্তিকদের একটি অংশের দাবী হতে পারে। তবে এই দাবী না করলেও সেই অংশটিকেও নাস্তিকই বলা হবে। অর্থাৎ এই রকম দাবী ছাড়াও নাস্তিক থাকতে পারে, আবার এরকম দাবী করেও কেউ নাস্তিক হতে পারে। অনেক ক্ষেত্রে সংশয়বাদী অবস্থান কেবল এইটুকুই—“বর্তমান প্রমাণ–পরিস্থিতিতে ঈশ্বরকে সত্য ধরে নেওয়ার কারণ বা যুক্তি দেখছি না।” এ অবস্থানকে “ঈশ্বর নেই বলে প্রমাণ দাও”—এভাবে ফ্রেম করা বুদ্ধিবৃত্তিক অসততা।

পাল্টা-গল্পে আহান আসলে এই অবস্থানই নিচ্ছে—সে বলে, যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো বাস্তব প্রমাণ নেই, ততক্ষণ অদেখা “মা” বা অদেখা “বাইরের জগত” সম্পর্কে কোন চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো অযৌক্তিক। সে “মা নেই” বলে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তও দিচ্ছে না; বরং বলছে—“প্রমাণ না পাওয়া পর্যন্ত গ্রহণ করছি না।” এই অবস্থানই বিজ্ঞানের সাধারণ গাইডলাইন: extraordinary claims require extraordinary evidence—“অসাধারণ দাবির জন্য অসাধারণ প্রমাণ দরকার।”

বিজ্ঞান বনাম গল্প: দুই ভিন্ন জগত

ধর্মীয় উপমাগুলোর মূল শক্তি আবেগ ও কল্পনায়, প্রমাণে নয়। এদিকে বিজ্ঞান কাজ করে ঠিক উল্টো পথে—ব্যক্তিগত কল্পনা বা গল্প যতোই আকর্ষণীয় হোক, সেটি পরীক্ষায় টিকতে না পারলে তাকে সরিয়ে দেওয়া হয়। “যমজ-শিশুর গল্প” এই দুই দৃষ্টিভঙ্গির সংঘর্ষকে বুঝতে ভালো উদাহরণ।

• ১. বিজ্ঞান প্রথমে প্রশ্ন তোলে, তারপর পরীক্ষাযোগ্য অনুমান (hypothesis) দাঁড় করায়, তারপর বারবার পরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে সেটিকে যাচাই করে। সত্য থেকে ভুল অংশগুলো বাদ পড়ে যায়।
• ২. ধর্মীয় গল্প প্রথমে একটি সিদ্ধান্ত ধরে নেয়—“ঈশ্বর আছেন, আদি, অকারণ”—তারপর সেই সিদ্ধান্তকে সমর্থন করার জন্য গল্প, উপমা ও রূপক তৈরি করে। অর্থাৎ, প্রমাণের জন্য গল্পকে মানিয়ে নেওয়া হয়, প্রমাণ থেকে সিদ্ধান্তে যাওয়া হয় না।

শিশুর ক্ষেত্রে “মা আছেন”—এটি কোনো কল্পকাহিনী বা উপমা নয়, বরং শতভাগ পরীক্ষাযোগ্য তথ্য। তাই ভ্রূণ মাকে না জানলেও, বিজ্ঞানী বা ডাক্তার জানেন, এমনকি আমরা সবাই জানি। কিন্তু ঈশ্বরের ক্ষেত্রে এমন কোনো পরীক্ষা, পর্যবেক্ষণ, পরিমাপ, বা universally accessible প্রমাণ নেই, যেটাকে নাস্তিক–বিশ্বাসী—সবাই একসাথে যাচাই করে একই ফল মেনে নিতে পারে। এই মৌলিক পার্থক্য গোপন করার জন্যই “যমজ-শিশুর গল্প”কে জোর করে উপমা বানিয়ে ব্যবহার করা হয়।

পাল্টা-গল্প এবং তার দার্শনিক বিশ্লেষণ আমাদের এই গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাটি মনে করিয়ে দেয়—গল্প কখনো সত্যের বিকল্প নয়। একটি গল্প যতই সুন্দর, আবেগময় বা “শুনতে ভালো” হোক না কেন, তা থেকে সত্যতা প্রমাণিত হয় না। সত্য প্রমাণিত হয় প্রমাণ, পরীক্ষা, বিশ্লেষণ ও যৌক্তিক ধারাবাহিকতার মাধ্যমে।

উপসংহার: সুন্দর উপমা নয়, সত্য নির্ধারণ করবে প্রমাণ

“দুই যমজ শিশুর গল্প” প্রথম দৃষ্টিতে আধ্যাত্মিকভাবে আকর্ষণীয় মনে হতে পারে। মায়ের গর্ভকে অদেখা পৃথিবী আর মাকে ঈশ্বরের সাথে তুলনা করে মানুষকে বোঝাতে চাওয়া হয়—দৃষ্টিগোচর প্রমাণ না থাকলেও “অদেখা স্রষ্টা”তে বিশ্বাস করা যৌক্তিক। কিন্তু সূক্ষ্মভাবে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, এই গল্পটি আসলে তিন স্তরে ভেঙে পড়ে:

• ১. ভ্রান্ত তুলনা (False Analogy): একদিকে প্রমাণিত জীববৈজ্ঞানিক সম্পর্ক (ভ্রূণ–মা), অন্যদিকে অপ্রমাণিত metaphysical ধারণা (মানুষ–ঈশ্বর)—এদের এক কাতারে দাঁড় করানো যুক্তিগত ভুল।
• ২. অজ্ঞতা থেকে কুযুক্তি (Argument from Ignorance): “আমরা সব বুঝি না, তাই ঈশ্বর আছেন”—এটি অজানাকে ঈশ্বর দিয়ে ভরাট করার প্রচেষ্টা, প্রমাণ নয়।
• ৩. Special Pleading ও ইচ্ছাকৃত থামা (Arbitrary Stopping Point): “আমরা স্রষ্টা–নির্ভর, ঈশ্বর স্রষ্টা–নির্ভর নন”—এ কথা বলার জন্য কোনো বাড়তি যুক্তি দেওয়া হয় না; কেবল ঘোষণা করা হয়।

এই প্রবন্ধে উল্লিখিত পাল্টা-গল্পটি মূলধারার এই ধর্মীয় উপমাটিকে উল্টোদিক থেকে পড়তে শেখায়। একই কাঠামোর মধ্যে দাঁড়িয়ে, একই ধরনের যুক্তি ব্যবহার করে দেখায়—যেভাবে গর্ভের শিশুকে উপমা বানিয়ে ঈশ্বরের পক্ষে যুক্তি দাঁড় করানো হয়, ঠিক একইভাবে সেই যুক্তি ঈশ্বরের ওপর প্রয়োগ করলে ঈশ্বর–ধারণাই প্রশ্নবিদ্ধ হয়ে যায়। ফলে স্পষ্ট হয়, গল্পটি কখনোই ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করছিল না; বরং আগেই বিশ্বাস করে রাখা সিদ্ধান্তকে আবেগ দিয়ে সাজিয়ে তুলছিল।

অবশেষে প্রশ্নটি সোজা হয়ে দাঁড়ায়—সত্যকে আমরা কোন মানদণ্ডে বিচার করবো? আবেগ, গল্প ও উপমা দিয়ে, নাকি প্রমাণ, পরীক্ষা ও যুক্তি দিয়ে? “যমজ-শিশুর গল্প” যদি কেবল একটি সুন্দর কল্পকাহিনী হিসেবে থাকত, তাতে আপত্তি থাকত না। সমস্যা হয় তখনই, যখন এই গল্পকে সত্য নির্ধারণের মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহার করা হয়, এবং তার ওপর ভর করে মানুষের চিন্তা, নৈতিকতা ও বাস্তব সিদ্ধান্তকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করা হয়।

মানুষের চিন্তার স্বাধীনতা, জ্ঞানের উন্নয়ন এবং নৈতিক বিকাশের জন্য প্রয়োজন—যে কোনো দাবির ক্ষেত্রে প্রমাণকে কেন্দ্রে রাখা। সুন্দর গল্পকে গল্পের জায়গায় রাখা, আর সত্য যাচাইয়ের ক্ষেত্রে কেবল সেইটুকুই গ্রহণ করা, যা প্রমাণ ও যুক্তির পরীক্ষায় টিকে থাকতে পারে। “যমজ-শিশুর গল্প”কে এই মানদণ্ডে দাঁড় করালে, তা নিঃসন্দেহে ধর্মীয় প্রচারণার একটি দক্ষ কল্পকাহিনী—কিন্তু বাস্তবের সত্যের সাথে তার সম্পর্ক অত্যন্ত দুর্বল।