নাসেখ মানসুখঃ আল্লাহর মত পরিবর্তনের বদভ্যাস

ভূমিকা

ইসলামি ধর্মতত্ত্বের অন্যতম মৌলিক দাবি হলো কোরআন একটি শাশ্বত, অপরিবর্তনীয় এবং ত্রুটিমুক্ত ঐশী গ্রন্থ—এমনই একটি প্রস্তাবনা প্রচলিত। বহু মুসলিম ধর্মতাত্ত্বিক প্রথাগতভাবে মনে করেন যে আল্লাহর বিধান অপরিবর্তনীয় এবং কোরআনের প্রতিটি শব্দ লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত। কিন্তু এই অবিচল ধারণার বিরুদ্ধে নিজেই কোরআন ও হাদিস পরম্পরায় উপস্থিত থাকে একটি জটিল তত্ত্ব: নাসেখ-মানসুখ (abrogation)। সংক্ষেপে, এই তত্ত্ব অনুসারে কিছু আয়াত বা বিধান পরবর্তীকালে বাতিল বা প্রতিস্থাপিত হয়েছে—এটি যদি সত্য হয়, তাহলে “ঐশী অপরিবর্তনীয়তা” সম্পর্কে কঠিন প্রশ্ন উঠে আসে: সর্বজ্ঞ ও শাশ্বত সত্তা কেন বারবার বিধান পরিবর্তন করবেন? এই প্রবন্ধে আমরা এর তাত্ত্বিক অসঙ্গতি, ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট, পদ্ধতিগত জটিলতা এবং অপলোজিস্টদের প্রচলিত জবাবগুলোর মূল্যায়ন করবো।

---

ঐশী অপরিবর্তনীয়তার দাবি বনাম বাস্তবতা

প্রথাগত ব্যাখ্যায় কোরআনের কয়েকটি আয়াতে বলা আছে যে আল্লাহর বিধানে পরিবর্তন নেই—এগুলো প্রায়শই কোরআনকে ধ্রুব সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে ব্যবহৃত হয়। তবে নাসেখ-মানসুখের ধারণা যদি গ্রহণযোগ্য হয়, তাহলে একপ্রকার সুত্রের দ্বৈততা দেখা দেয়: একদিকে গ্রন্থটি অপরিবর্তনীয় বলে দাবী, অন্যদিকে গ্রন্থেরই ব্যাখ্যায় কিছু বিধানকে বাতিল বা প্রতিস্থাপিত দাবি করা হয়। এ পারস্পরিক অসামঞ্জস্য প্রত্যক্ষভাবে ধর্মীয় আত্মবিশ্বাস ও তাত্ত্বিক সুসংগতির প্রশ্ন তোলে। তাত্ত্বিকভাবে এ প্রশ্নগুলোর মূল দুটি শাখা:

আসুন শুরুতেই কোরআনের কয়েকটি আয়াত পড়ে নেয়া যাক, ^{[1] [2] [3]} –

তোমার পূর্বে আমি আমার যে সব রসূল পাঠিয়েছিলাম তাদের ক্ষেত্রে এটাই ছিল নিয়ম আর তুমি আমার নিয়মের কোন পরিবর্তন দেখতে পাবে না।
— Taisirul Quran
আমার রাসূলদের মধ্যে তোমার পূর্বে যাদেরকে আমি পাঠিয়েছিলাম তাদের ক্ষেত্রেও ছিল এরূপ নিয়ম এবং তুমি আমার নিয়মের কোন পরিবর্তন দেখতে পাবেনা।
— Sheikh Mujibur Rahman
তাদের নিয়ম অনুসারে যাদেরকে আমি আমার রাসূলদের মধ্যে তোমার পূর্বে পাঠিয়েছিলাম এবং তুমি আমার নিয়মে কোন পরিবর্তন পাবে না।
— Rawai Al-bayan
আমাদের রাসুলদের মধ্যে আপনার আগে যাদেরকে পাঠিয়েছিলাম তাদের ক্ষেত্রেও ছিল এরূপ নিয়ম এবং আপনি আমাদের নিওমের কোনো পরিবর্তন পাবেন না [১]।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

(এটাই) আল্লাহর বিধান, অতীতেও তাই হয়েছে, তুমি আল্লাহর বিধানে কক্ষনো কোন পরিবর্তন পাবে না।
— Taisirul Quran
ইহাই আল্লাহর বিধান, প্রাচীনকাল হতে চলে আসছে; তুমি আল্লাহর এই বিধানে কোন পরিবর্তন পাবেনা।
— Sheikh Mujibur Rahman
তোমাদের পূর্বে যারা গত হয়েছে তাদের ব্যাপারে এটি আল্লাহর নিয়ম; আর তুমি আল্লাহর নিয়মে কোন পরিবর্তন পাবে না।
— Rawai Al-bayan
এটাই আল্লাহ্‌র বিধান—পূর্ব থেকেই যা চলে আসছে, আপনি আল্লাহর বিধানে কোনো পরিবর্তন পাবেন না।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

যমীনে উদ্ধত আচরণ আর কু-চক্রান্ত। কু-চক্রান্ত তাকেই ঘিরে ধরবে যে তা করবে। তাহলে তারা কি তাদের পূর্ববর্তীদের উপর (আল্লাহর পক্ষ হতে) যে বিধান প্রয়োগ করা হয়েছে তারই অপেক্ষা করছে? তুমি আল্লাহর বিধানে কক্ষনো কোন পরিবর্তন পাবে না। তুমি আল্লাহর বিধানে কক্ষনো কোন ব্যতিক্রম পাবে না।
— Taisirul Quran
পৃথিবীতে ঔদ্ধত্য প্রকাশ এবং কূট ষড়যন্ত্রের কারণে। কূট ষড়যন্ত্র ওর উদ্যোক্তাদেরকেই পরিবেষ্টন করে। তাহলে কি তারা প্রতীক্ষা করছে পূর্ববর্তীদের প্রতি প্রযুক্ত বিধানের? কিন্তু তুমি আল্লাহর বিধানের কখনও কোন পরিবর্তন পাবেনা এবং আল্লাহর বিধানের কোন ব্যতিক্রমও দেখবেনা।
— Sheikh Mujibur Rahman
যমীনে উদ্ধত আচরণ ও কূটচক্রান্তের কারণে। কিন্তু কূটচক্রান্ত কেবল তার ধারককেই পরিবেষ্টন করবে। তবে কি তারা পূর্ববর্তীদের (উপর আল্লাহর) বিধানের অপেক্ষা করছে? কিন্তু তুমি আল্লাহর বিধানের কখনই কোন পরিবর্তন পাবে না এবং তুমি আল্লাহর বিধানের কখনই কোন ব্যতিক্রমও দেখতে পাবে না।
— Rawai Al-bayan
যমীনে ঔদ্ধ্যত প্রকাশ এবং কুট ষড়যন্ত্রের কারণে [১]। আর কুট ষড়যন্ত্র তার উদ্যোক্তাদেরকেই পরিবেষ্টন করবে। তবে কি এরা প্রতিক্ষা করছে পূর্ববর্তীদের প্রতি প্রযুক্ত পদ্ধতির [২]? কিন্তু আপনি আল্লাহর পদ্ধতিতে কখনো কোনো পরিবর্তন পাবেন না এবং আল্লাহর পদ্ধতির কোনো ব্যতিক্রমও লক্ষ্য করবেন না।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

কিন্তু এই অপরিবর্তনীয়তার দাবির সমান্তরালে আমরা দেখতে পাই নাসেখ-মানসুখের প্রয়োগ, যা সরাসরি এই দাবিকে চ্যালেঞ্জ করে। যদি আল্লাহর বিধান অপরিবর্তনীয় হয়, তবে একটি বিধানকে অন্য বিধান দিয়ে প্রতিস্থাপনের প্রয়োজন কেন হলো?

---

নাসেখ-মানসুখ: আভিধানিক ও পারিভাষিক পর্যবেক্ষণ

আরবি ভাষাগতভাবে نسخ (নাস্খ) মূলধাতু থেকে উদ্ভূত নাসিখ (نَاسِخ) ও منسوخ (মানসুখ) শব্দগুলো বদল, প্রতিস্থাপন, বা বাতিলকরণ ইত্যাদি মানে বহন করে। ইসলামিক শিক্ষাবৃত্তিতে ‘নাসিখ’ শব্দটি সেই আয়াত বা বিধানকে বোঝায় যেটি অন্য কিছুর দ্বারা পরিমার্জিত বা প্রতিস্থাপিত হয়েছে; ‘মানসুখ’ হলো সেই আয়াত যা রহিত বা বাতিল করা হয়েছে। এই পরিভাষা পুরোনো—কিন্তু এর ব্যবহার ও পরিসর সম্পর্কে ঐতিহাসিক ও পদ্ধতিগতভাবে স্পষ্ট স্ট্যান্ডার্ড স্থাপন করা খুবই জটিল।

প্রশ্ন ওঠে: কোন হাদিস বা তাফসীরে কোন আয়াতকে নাসিখ বা মানসুখ বলে চিহ্নিত করা হয়—তার মানদণ্ড কী? ঐতিহাসিকভাবে বিভিন্ন স্কুল ও আলেমের একরকম মানদণ্ড ছিল না; ফলে তালিকাভুক্ত আয়াতগুলোর সংখ্যা ও গুরুত্ব নিয়েই বিরোধ তৈরি হয়।

এই বিষয় সম্পর্কে সাধারণত আম মৌলানারা কখনো মুখ খোলেন না। তবে ইসলাম নিয়ে পড়ালেখা করলে বিভিন্ন সময় ইসলামিক আলেমদের বইপত্রগুলোতে নাসেখ মানসুখ শব্দগুলো পাওয়া যায়। এই শব্দগুলো খুব ভালভাবে জানা এবং বোঝা ইসলামকে সামগ্রিকভাবে বোঝার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। নাসেখের অর্থ হলো, যা রহিত করে। ‘নসখ’ এর বিপরীত অর্থ প্রকাশ করে ‘মানসুখ’ শব্দটি। মানসুখ অর্থ হচ্ছে, যা রহিত করা হয়েছে। কোরআনের কিছু আয়াতকে ‘মানসুখ’ বা রহিত আয়াত এবং আরো কিছু আয়াতকে ‘নসখ’ বা পরিমার্জিত আয়াত বলা হয়। নসখ আয়াতের বিধান দ্বারা মানসুখ আয়াতের বিধান রহিত ও প্রতিস্থাপিত হয়। অর্থাৎ, আল্লাহ পাক মাঝে মাঝেই বিভিন্ন আয়াত নাজিল করে, সেই আয়াত আবার রহিত করেছেন, নতুন আয়াত নাজিল করেছেন। বিষয়টি কোরআনের অবিকৃত হওয়ার বিরুদ্ধে এক বিশাল ধাক্কা। যদিও মুসলিমগণ এখানেও উচ্চকণ্ঠে বলবেন, এই সংস্কার, পরিমার্জনাও আল্লাহর ইচ্ছাতেই হয়েছে। কারণ সকল সমালোচনার জবাবই ঐ একটি,আল্লাহই ভাল জানেন!

এই বিষয়টি সাধারণ ধর্মপ্রাণ মুসলিমদের কাছে খুব একটা পরিষ্কার করা হয় না, কারণ এর ভেতরে লুকিয়ে আছে তাত্ত্বিক দ্বন্দ্ব। প্রখ্যাত আলেমদের মুখ থেকেই আমরা এই রহিতকরণের সংজ্ঞা পেতে পারি। আসুন প্রখ্যাত আলেম ড. আবু বকর যাকারিয়ার মুখ থেকেই সরাসরি শুনি, নাসেখ মানসুখ বিষয়টি সম্পর্কে,

---

এবারে আসুন শায়েখ আহমদুল্লাহর বক্তব্য শুনি,

---

রহিতকরণের পক্ষে কোরআনিক এবং হাদিসভিত্তিক প্রমাণ

আশ্চর্যের বিষয় হলো, আল্লাহ স্বয়ং কোরআনে স্বীকার করছেন যে তিনি আয়াত রহিত করেন বা মানুষকে ভুলিয়ে দেন। এটি মূলত মুহাম্মদের তাৎক্ষণিক রাজনৈতিক ও সামাজিক পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে নেয়ার একটি কৌশল হিসেবে পরিগণিত হতে পারে। কোরআনে বলা আছে, ^{[4] [5]}-

আমি কোন আয়াত রহিত করলে কিংবা ভুলিয়ে দিলে, তাত্থেকে উত্তম কিংবা তারই মত আয়াত নিয়ে আসি, তুমি কি জান না যে, আল্লাহ প্রত্যেক বস্তুর উপর ক্ষমতাবান।
— Taisirul Quran
আমি কোন আয়াতের হুকুম রহিত করলে কিংবা আয়াতটিকে বিস্মৃত করিয়ে দিলে তদপেক্ষা উত্তম অথবা তদনুরূপ আয়াত আনয়ন করি। তুমি কি জাননা যে, আল্লাহ সর্ব বিষয়ের উপরই ক্ষমতাবান?
— Sheikh Mujibur Rahman
আমি যে আয়াত রহিত করি কিংবা ভুলিয়ে দেই, তার চেয়ে উত্তম কিংবা তার মত আনয়ন করি। তুমি কি জান না যে, আল্লাহ সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান।
— Rawai Al-bayan
আমরা কোনো আয়াত রহিত করলে বা ভুলিয়ে দিলে তা থেকে উত্তম অথবা তার সমান কোনো আয়াত এনে দেই [১] আপনি কি জানেন না যে, আল্লাহ্‌ সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

আমি যখন এক আয়াতের বদলে অন্য আয়াত নাযিল করি- আর আল্লাহ ভালভাবেই জানেন, যা তিনি নাযিল করেন– তখন এই লোকেরা বলে, ‘তুমি তো মিথ্যা রচনাকারী।’ প্রকৃত ব্যাপার এই যে, এ সম্পর্কে তাদের অধিকাংশেরই কোন জ্ঞান নেই।
— Taisirul Quran
আমি যখন এক আয়াতের পরিবর্তে অন্য এক আয়াত উপস্থিত করি, আর আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেন তা তিনিই ভাল জানেন, তখন তারা বলেঃ তুমিতো শুধু মিথ্যা উদ্ভাবনকারী, কিন্তু তাদের অধিকাংশই জানেনা।
— Sheikh Mujibur Rahman
আর যখন আমি একটি আয়াতের স্থানে পরিবর্তন করে আরেকটি আয়াত দেই- আল্লাহ ভাল জানেন সে সম্পর্কে, যা তিনি নাযিল করেন– তখন তারা বলে, তুমি তো কেবল মিথ্যা রটনাকারী; রবং তাদের অধিকাংশই জানে না।
— Rawai Al-bayan
আর যখন আমরা এক আয়াতের স্থান পরিবর্তন করে অন্য আয়াত দেই— আর আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন যা তিনি নাযিল করবেন সে সম্পর্কে— , তখন তারা বলে, ‘আপনি তো শুধু মিথ্যা রটনাকারী’, বরং তাদের অধিকাংশই জানে না।
— Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria

সেই সাথে, সহিহ হাদিসেও এই বিষয়ে পরিষ্কার বলা আছে যে, আল্লাহ পাকের নাজিলকৃত কোন কোন আয়াত বাতিল হতে পারে। ^[6]

সহীহ বুখারী (ইফাঃ)
অধ্যায়ঃ ৫২/ তাফসীর
হাদিস নাম্বার: ৪১৭৪
৪১৭৪। উমাইয়া (রহঃ) … আবদুল্লাহ ইবনু যুবায়র (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি উসমান ইবনু ‘আফফান (রাঃ) কে উক্ত আয়াত সম্পর্কে বললাম যে, এ আয়াত তো অন্য আয়াত দ্বারা মানসুখ (রহিত) হয়ে গেছে। অতএব উক্ত আয়াত আপনি মুসহাফে লিখেছেন (অথবা রাবী বলেন) কেন বর্জন করছেন না, তখন তিনি (উসমান (রাঃ)) বললেন, হে ভাতিজা আমি মুসহাফের স্থান থেকে কোন জিনিস পরিবর্তন করব না।
হাদিসের মানঃ সহিহ (Sahih)

এ থেকে পরিষ্কারভাবেই বোঝা যায়, আল্লাহ পাক তার নাজিলকৃত আয়াতসমূহে মাঝে মাঝে পরিবর্তন আনেন। প্রয়োজনমাফিক তিনি সংশোধন করেন।

---

ঐশী সর্বজ্ঞতা বনাম সাময়িক বিধানের যৌক্তিক সংকট

ইসলামি ধর্মতত্ত্বের একটি অবিভাজ্য স্তম্ভ হলো আল্লাহর ‘আলিমুল গাইব’ বা সর্বজ্ঞ হওয়া। এই দাবি অনুসারে, তাঁর জ্ঞান অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের সকল সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত এবং লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত বাণীর কোনো পরিবর্তন অসম্ভব—কারণ স্রষ্টা সৃষ্টির শুরুতেই জানেন ভবিষ্যতে কী ঘটবে। কিন্তু ‘নাসেখ-মানসুখ’ বা রহিতকরণ তত্ত্বটি এই নিরঙ্কুশ সর্বজ্ঞতার ধারণার সাথে একটি গভীর যৌক্তিক দ্বন্দ্ব তৈরি করে। যদি একজন সত্তা শুরু থেকেই জানেন যে একটি নির্দিষ্ট সামাজিক বা রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট ১০ বছর পর পরিবর্তিত হবে, তবে তিনি কেন প্রথম থেকেই সেই ‘চূড়ান্ত’ বিধানটি প্রদান করলেন না?

এই পরিবর্তনশীলতাকে নিরপেক্ষ যুক্তির আলোতে বিশ্লেষণ করলে একে কোনো শাশ্বত পরিকল্পনা নয়, বরং মানুষের সীমাবদ্ধ ‘Trial and Error’ (পরীক্ষণ ও সংশোধন) পদ্ধতির মতো মনে হয়। সাধারণত কোনো সীমাবদ্ধ জ্ঞানসম্পন্ন সত্তাই একটি সিদ্ধান্ত নেওয়ার পর বাস্তব পরিস্থিতির চাপে তা পরিমার্জন করে। স্রষ্টা যদি সত্যিই সর্বজ্ঞ হন, তবে তাঁর জন্য ‘সাময়িক’ বা ‘ত্রুটিপূর্ণ’ বিধান দেওয়ার কোনো যৌক্তিক প্রয়োজন থাকে না। এটি স্পষ্ট করে দেয় যে, এই বিধানগুলো আসলে কোনো মহাজাগতিক সত্য নয়, বরং তৎকালীন আরবের তাৎক্ষণিক প্রয়োজন ও বাস্তবতার নিরিখে গৃহীত কিছু প্রশাসনিক সিদ্ধান্ত মাত্র।

---

ইদ্দতের বিধান: একটি লিগ্যাল ‘ট্রায়াল এন্ড ইরোর’

নাসেখ-মানসুখের এই পরীক্ষামূলক পদ্ধতির সবচেয়ে বড় প্রমাণ হলো বিধবা নারীর ইদ্দত বা শোকপালনের সময়সীমা। শুরুতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যে, স্বামী মারা গেলে স্ত্রীকে এক বছর পর্যন্ত ভরণপোষণ দিতে হবে এবং তিনি স্বামীর বাড়িতেই অবস্থান করবেন ^[7]। কিন্তু তাফসীর ও শানে নুযূলের বর্ণনা থেকে জানা যায়, এক বছরের এই দীর্ঘ সময়টি তৎকালীন বাস্তবতায় নারীদের জন্য পালন করা অত্যন্ত কঠিন ও কষ্টকর হয়ে পড়েছিল। বহু নারী এই বিধানের ফলে সৃষ্ট দুর্দশার কথা জানিয়ে নবীর কাছে ধরণা দেন এবং এর পরিবর্তনের দাবি জানান ^[8]।

পরবর্তীতে এই মানবিক চাপের মুখেই আগের বিধানটি রহিত করে সময় কমিয়ে মাত্র ৪ মাস ১০ দিন নির্ধারণ করা হয় ^[9]। যৌক্তিক প্রশ্ন হলো, যদি আল্লাহ সর্বজ্ঞ হন এবং তিনি আগে থেকেই জানতেন যে এক বছরের বিধানটি নারীদের জন্য অসহনীয় হবে, তবে তিনি কেন শুরুতে এমন একটি ‘ত্রুটিপূর্ণ’ বা ‘অচল’ নিয়ম দিলেন? কেন স্রষ্টাকে তাঁর নিজের দেওয়া নিয়ম সংশোধন করার জন্য মানুষের অভিযোগ বা ধরণা দেওয়ার অপেক্ষা করতে হলো? এই ঘটনাটি প্রমাণ করে যে, বিধানটি কোনো শাশ্বত জ্ঞান থেকে আসেনি; বরং এটি ছিল একটি সমসাময়িক প্রশাসনিক পদক্ষেপ, যা বাস্তব সমস্যার মুখে ‘ট্রায়াল এন্ড ইরোর’ বা ‘পরীক্ষণ ও সংশোধন’ পদ্ধতির মধ্য দিয়ে পরিবর্তিত হয়েছে।

এখানে যৌক্তিক সংকটটা হলো—যদি বিধানটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসত, তবে মানুষের অভিযোগ করার আগেই তিনি তাদের সক্ষমতা জানতেন। কিন্তু বিধানটি মানুষের দাবির পর পরিবর্তিত হওয়া এটাই ইঙ্গিত দেয় যে, আইনগুলো পরিস্থিতির চাপে তৈরি হচ্ছিল।

---

যুদ্ধের শক্তিসাম্য: ‘দুর্বলতা’ শনাক্তের পর সংশোধন

যুদ্ধের ময়দানে মুসলিমদের শৌর্য-বীর্য এবং জয়ের গাণিতিক সমীকরণ নিয়ে কোরআনের এই বিধানটি নাসেখ-মানসুখ বা রহিতকরণ তত্ত্বের একটি বিস্ময়কর উদাহরণ। শুরুতে সূরা আনফালের ৬৫ নম্বর আয়াতে দাবি করা হয়েছিল যে, মাত্র ২০ জন ধৈর্যশীল মুসলিম ২০০ জন কাফেরকে পরাজিত করবে—অর্থাৎ যুদ্ধের অনুপাত হবে ১:১০ ^[10]। এটি কেবল উৎসাহব্যঞ্জক কোনো কথা ছিল না, বরং এটি ছিল একটি বাধ্যতামূলক সামরিক আইন, যেখানে শত্রুপক্ষ ১০ গুণ হলেও পিছু হটা নিষিদ্ধ ছিল।

তবে বাস্তবে দেখা গেল, রক্ত-মাংসের মানুষের পক্ষে এই বিশাল অসম যুদ্ধের চাপ সয়ে টিকে থাকা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ছে। যখন সাহাবীদের এই ‘অক্ষমতা’ বা ‘ব্যর্থতা’ সরাসরি প্রকাশ পেল, তখনই ঠিক পরবর্তী আয়াতে আগের আইনটি রহিত করে অনুপাত ১:২-এ নামিয়ে আনা হয়। সেখানে বলা হয়:

“এখন আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করে দিলেন, কারণ তিনি জানেন যে তোমাদের মধ্যে দুর্বলতা রয়েছে।” ^[11]

এই আইনি পরিবর্তনের শব্দচয়নটি অত্যন্ত কৌতূহলোদ্দীপক এবং যা সরাসরি ঐশী সর্বজ্ঞতার ধারণাকে প্রশ্নের মুখে ফেলে দেয়:

যৌক্তিক বিশ্লেষণে এটি স্পষ্ট যে, একটি কঠোর সামরিক আইন জারি করার পর তা বাস্তবায়নে ব্যর্থ হয়ে দ্রুত নমনীয় করা কোনো শাশ্বত ঐশী পরিকল্পনার অংশ হতে পারে না। বরং এটি বিশুদ্ধভাবে একটি ‘Trial and Error’ বা পরীক্ষামূলক পদ্ধতি, যেখানে বাস্তব ফলাফল দেখে পূর্বের কঠিন সিদ্ধান্তটি সংশোধন করা হয়েছে। এই ‘সংশোধন’ সরাসরি ইঙ্গিত দেয় যে, কোরআনিক বিধানগুলো কোনো মহাজাগতিক ধ্রুব সত্য নয়, বরং তৎকালীন সামরিক বাস্তবতার চাপে তৈরি হওয়া বিবর্তনশীল কিছু মানবিক কৌশল মাত্র।

---

মদ্যপান নিষিদ্ধকরণ: ধাপে ধাপে ‘ট্রেনিং’ নাকি সিদ্ধান্তের অনিশ্চয়তা?

মদ্যপান নিষিদ্ধ করার এই দীর্ঘ প্রক্রিয়াটি বিশ্লেষণ করলে কোনো সুনির্দিষ্ট মহাজাগতিক পরিকল্পনার চেয়ে বরং একটি বিবর্তনশীল প্রশাসনিক সংস্কারের চিত্রই ফুটে ওঠে। ইসলামি ধর্মতত্ত্বের দাবি অনুযায়ী আল্লাহ যদি ‘আলিমুল গাইব’ বা সর্বজ্ঞ হন, তবে মদ্যপানের মতো একটি বিষয়—যাকে পরবর্তীতে ‘শয়তানের কাজ’ বলা হয়েছে—তা নিয়ে শুরুতে কেন এক প্রকার দোদুল্যমানতা বজায় রাখা হলো, সেটি একটি বড় যৌক্তিক প্রশ্ন। এই বিবর্তনটি পাঁচটি ধাপে পর্যবেক্ষণ করা যায়:

১. প্রশংসা ও আশীর্বাদ হিসেবে উপস্থাপন: ইসলামের প্রাথমিক যুগে মদ্যপানকে একটি ইতিবাচক নেয়ামত হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছিল। সেখানে মদ বা আঙুরের রস থেকে তৈরি পানীয়কে ‘উত্তম রিযিক’ বা ভালো খাদ্য হিসেবে চিহ্নিত করা হয় ^[12]। প্রশ্ন জাগে, যা ভবিষ্যতে ‘ঘৃণ্য বস্তু’ হিসেবে ঘোষিত হবে, তাকে সর্বজ্ঞ সত্তা শুরুতে ‘উত্তম রিযিক’ বলে কেন অভিহিত করলেন?

২. উপকার ও অপকারের দোদুল্যমানতা: পরবর্তীতে যখন মদ সম্পর্কে প্রশ্ন তোলা হয়, তখন সরাসরি নিষিদ্ধ না করে বলা হয় যে, এতে মানুষের জন্য কিছু উপকার এবং বড় পাপ—উভয়ই বিদ্যমান; তবে পাপের ভাগ উপকারের চেয়ে বেশি ^[13]। একজন সর্বজ্ঞ সত্তার কাছে কোনো বিষয় ‘পাপ’ বা ‘ক্ষতিকর’ হওয়া সত্ত্বেও তাতে ‘উপকার’ থাকার এই দাবিটি তাত্ত্বিকভাবে স্ববিরোধী।

৩. ঘটনাপ্রসূত আংশিক নিষেধাজ্ঞা (Reactive Legislation): মদ্যপান নিষিদ্ধ করার ক্ষেত্রে চূড়ান্ত সিদ্ধান্তটি কোনো ঐশী পূর্বপরিকল্পনা থেকে আসেনি, বরং এটি ছিল একটি বিশেষ বিশৃঙ্খলার প্রতিক্রিয়া। সহিহ বর্ণনা মতে, একজন সাহাবী মদ্যপ অবস্থায় নামাজ পড়াতে গিয়ে কোরআনের আয়াতের অর্থ বিকৃত করে ফেলেন ^[14]। এই তাৎক্ষণিক ঘটনার প্রেক্ষিতে আয়াত নাজিল হয় যে, মদ্যপ অবস্থায় নামাজের কাছে যেও না ^[15]। এটি প্রমাণ করে যে, বিধানটি পরিস্থিতির চাপে তৈরি হওয়া একটি সংশোধন মাত্র।

৪. চূড়ান্ত নিষেধাজ্ঞা ও শয়তানের কাজ: সবশেষে যখন মদ্যপানকে সামাজিক শৃঙ্খলার জন্য চরম হুমকি হিসেবে দেখা হয়, তখন একে ‘রিজসুন’ বা অপবিত্র এবং ‘শয়তানের কাজ’ হিসেবে ঘোষণা করে চূড়ান্তভাবে নিষিদ্ধ করা হয় ^[16]।

যৌক্তিক সংকট: ইসলামি অপলোজিস্টরা একে ‘তাদরীজ’ বা পর্যায়ক্রমিক সহজীকরণ (Training) বলে ব্যাখ্যা দিলেও জ্ঞানতাত্ত্বিক বিচারে এটি ধোপে টেকে না।

• সর্বজ্ঞতার অভাব: যদি মদ্যপান আধ্যাত্মিক বা শারীরিকভাবে এতটাই ক্ষতিকর হয়ে থাকে যে তা ‘শয়তানের কাজ’, তবে আল্লাহ কেন শুরুতেই তা পরিষ্কার করলেন না? তাঁর অনুসারীদের কয়েক বছর পর্যন্ত ‘শয়তানের কাজে’ লিপ্ত থাকার সুযোগ দেওয়া কি কোনো করুণাময় ও সর্বজ্ঞ সত্তার প্রজ্ঞার সাথে সংগতিপূর্ণ?
• ট্রায়াল এন্ড ইরোর: এই ধাপে ধাপে পরিবর্তনটি নির্দেশ করে যে, তৎকালীন সমাজকে আমূল পরিবর্তনের সাহস বা পরিকল্পনা শুরুতে লেখকের ছিল না। বরং বাস্তব অভিজ্ঞতায় যখন দেখা গেল আংশিক নিষেধাজ্ঞায় কাজ হচ্ছে না (যেমন নামাজে ভুল করা), কেবল তখনই তা পূর্ণাঙ্গভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছে।

এই পুরো প্রক্রিয়াটি মূলত একটি ‘Trial and Error’ পদ্ধতির প্রতিফলন, যেখানে স্রষ্টাকে সমসাময়িক পরিস্থিতির চাপে বারবার নিজের সিদ্ধান্ত বদলাতে হয়েছে। এটি লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত কোনো ‘অপরিবর্তনীয়’ বাণীর ধারণাকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করে।

---

কিবলা পরিবর্তন: রাজনৈতিক কৌশল ও অস্থিরতা

ঐশী নির্দেশের স্থায়িত্ব ও ধ্রুবতা নিয়ে সবচেয়ে বড় প্রশ্নচিহ্ন তৈরি করে কিবলা বা উপাসনার দিক পরিবর্তনের ঘটনাটি। এটি কোনো শাশ্বত আধ্যাত্মিক সিদ্ধান্তের চেয়ে বরং ইসলামের ক্রমবিকাশের ধারায় একটি কৌশলগত চাল হিসেবেই বেশি প্রতীয়মান হয়। কিবলা পরিবর্তনের এই কাবা – জেরুজালেম – কাবা চক্রটি বিশ্লেষণ করলে এর পেছনের রাজনৈতিক অস্থিরতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে:

১. মক্কী জীবন ও প্রাথমিক অবস্থান: মক্কায় থাকাকালীন মুহাম্মদ কাবার দিকে মুখ করেই নামাজ পড়তেন (যদিও দাবি করা হয় তিনি এমনভাবে দাঁড়াতেন যাতে কাবা এবং জেরুজালেম উভয়ই সামনে থাকে)। অর্থাৎ আরবের আদি ঐতিহ্য ও ইব্রাহিমীয় উত্তরাধিকারের প্রতীক হিসেবে কাবাই ছিল তাঁর প্রাথমিক কেন্দ্রবিন্দু।

২. মদিনার কূটনৈতিক চাল: মদিনায় হিজরতের পর দীর্ঘ ১৬-১৭ মাস পর্যন্ত জেরুজালেমের বায়তুল মুকাদ্দাসকে কিবলা হিসেবে ব্যবহারের নির্দেশ দেওয়া হয় ^[17]। এই পরিবর্তনটি ছিল মদিনার প্রভাবশালী ইহুদি সম্প্রদায়ের সাথে রাজনৈতিক ও ধর্মীয় ঐক্য স্থাপনের একটি সচেতন প্রচেষ্টা। ইহুদিদের নবী ও ঐতিহ্যের প্রতি সম্মান দেখিয়ে তাদের সমর্থন আদায় করাই ছিল এই ‘সাময়িক’ বিধানের মূল লক্ষ্য।

৩. কৌশলগত প্রত্যাবর্তন: যখন দেখা গেল ইহুদিরা মুহাম্মদকে নবী হিসেবে মেনে নিতে অস্বীকার করছে এবং তাদের সাথে রাজনৈতিক সংঘাত অনিবার্য হয়ে উঠছে, ঠিক তখনই পুনরায় কাবার দিকে ফিরে যাওয়ার নির্দেশ আসে ^[18]। মজার ব্যাপার হলো, কোরআন নিজেই স্বীকার করে যে মুহাম্মদ নিজেই কাবার দিকে ফিরে যাওয়ার জন্য তীব্র আকাঙ্ক্ষা করছিলেন এবং বারবার আকাশের দিকে তাকাচ্ছিলেন। একজন সর্বজ্ঞ সত্তার শাশ্বত বিধান কি কোনো ব্যক্তির ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা বা রাজনৈতিক মিত্রতা ভাঙা-গড়ার ওপর ভিত্তি করে পরিবর্তিত হতে পারে?

যৌক্তিক সংকট:

এই বিবর্তনটি ‘ঐশী সর্বজ্ঞতা’র ধারণার সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক:

• পরীক্ষা নাকি অনিশ্চয়তা: কোরআনের দাবি অনুসারে, এই পরিবর্তন ছিল কেবল ‘রাসূলের অনুসারীদের পরীক্ষা করার জন্য’ ^[19]। কিন্তু একজন সর্বজ্ঞ সত্তা—যিনি মানুষের অন্তরের খবর আগে থেকেই জানেন—তাঁর জন্য কি ১৬ মাসের দীর্ঘ একটি ‘ভৌগোলিক ড্রামা’ বা ট্রায়াল করার প্রয়োজন আছে?
• ট্রায়াল এন্ড ইরোর: যদি কাবাই আল্লাহর কাছে চূড়ান্তভাবে পছন্দনীয় কিবলা হয়ে থাকে, তবে সাময়িকভাবে জেরুজালেমকে কিবলা করা এবং পরে তা রহিত করা নির্দেশ করে যে, ঐশী পরিকল্পনাটি ছিল দোদুল্যমান। এটি বিশুদ্ধভাবে একটি ‘Trial and Error’ পদ্ধতি, যেখানে রাজনৈতিক মিত্রতা অর্জনের চেষ্টায় একটি বিধান দেওয়া হয়েছিল এবং তা ব্যর্থ হওয়ার পর তা ফিরিয়ে নেওয়া হয়েছে।

পরিশেষে বলা যায়, কিবলা পরিবর্তন কোনো মহাজাগতিক আধ্যাত্মিক সত্য নয়; বরং এটি ছিল সপ্তম শতাব্দীর আরবের ভূ-রাজনৈতিক বাস্তবতার চাপে পরিবর্তিত হওয়া একটি প্রশাসনিক সিদ্ধান্ত। এটি লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত ‘অপরিবর্তনীয় বাণীর’ দাবিকে চরমভাবে প্রশ্নবিদ্ধ করে।

---

রমজানে স্ত্রী সহবাস: মানুষের জৈবিক চাহিদার কাছে নতি স্বীকার

রমজানের রোজা পালনের প্রাথমিক বিধানগুলো বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, সেগুলো ছিল চরমভাবে অবাস্তব ও মানুষের প্রাকৃতিক জৈবিক চাহিদার সাথে সংঘাতপূর্ণ। পরবর্তীতে এই বিধানের পরিবর্তন কোনো শাশ্বত পরিকল্পনার অংশ হিসেবে নয়, বরং অনুসারীদের ‘আইন অমান্য’ করার প্রবণতা এবং অক্ষমতার প্রেক্ষিতে একটি জরুরি সংশোধন হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে।

১. প্রাথমিক কঠোরতা ও ‘ঘুমের নিয়ম’: ইসলামের শুরুর দিকে নিয়ম ছিল যে, রমজান মাসে ইফতারের পর থেকে ঘুমানোর আগ পর্যন্ত পানাহার ও স্ত্রী সহবাস করা যাবে। কিন্তু একবার কেউ ঘুমিয়ে পড়লে—তা সে যত অল্প সময়ের জন্যই হোক না কেন—তার জন্য পরবর্তী ইফতার পর্যন্ত সবকিছু নিষিদ্ধ হয়ে যেত ^[20]।

২. বাস্তবতার অভিঘাত ও আইন লঙ্ঘন: এই কঠোর নিয়মটি সাহাবীদের জন্য পালন করা অসম্ভব হয়ে পড়ে। দীর্ঘদিনের অভ্যাসবশত বা অনিচ্ছাকৃতভাবে অনেকেই এই নিয়ম ভঙ্গ করতে থাকেন। তাফসীরের বর্ণনা অনুযায়ী, হযরত উমর (রা.) সহ অনেক সাহাবী রাতের বেলা ঘুম থেকে জেগে স্ত্রীর সাথে সহবাসে লিপ্ত হন এবং পরে অত্যন্ত অনুতপ্ত হয়ে নবীর কাছে এই ‘খিয়ানত’ বা আইন লঙ্ঘনের কথা স্বীকার করেন।

৩. প্রতিক্রিয়াশীল আইন (Reactive Legislation): সাহাবীদের এই গণ-অক্ষমতা এবং গোপন আইন লঙ্ঘনের প্রেক্ষিতে আল্লাহ দ্রুত আগের কঠোর বিধানটি রহিত (মানসুখ) করে নতুন আয়াত নাজিল করেন:

“আল্লাহ জানতেন যে তোমরা তোমাদের নিজেদের সাথে খিয়ানত করছিলে, অতঃপর তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করলেন এবং তোমাদের ক্ষমা করলেন। সুতরাং এখন তোমরা তাদের (স্ত্রীদের) সাথে সহবাস করতে পারো…” ^[21]

যৌক্তিক সংকট: এই পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে ‘ঐশী সর্বজ্ঞতা’র ধারণায় কয়েকটি বড় ফাটল দেখা দেয়:

• অক্ষমতা শনাক্তকরণে বিলম্ব: আয়াতটিতে ব্যবহৃত “আল্লাহ জানতেন যে তোমরা খিয়ানত করছিলে” বাক্যটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। যদি আল্লাহ ‘আলিমুল গাইব’ হন, তবে তিনি কি মানুষের জৈবিক সীমাবদ্ধতা আগে থেকে জানতেন না? কেন তিনি শুরুতেই এমন একটি অবাস্তব নিয়ম দিলেন যা মানুষ পালন করতে পারবে না?
• ভুলের সংশোধন নাকি প্রজ্ঞা: কোনো বিষয়কে প্রথমে নিষিদ্ধ করে পরে তা মানুষের ‘অনুনয়’ বা ‘অক্ষমতা’র কারণে জায়েজ করে দেওয়া মূলত একটি ‘Trial and Error’ বা পরীক্ষামূলক পদ্ধতি। এটি প্রমাণ করে যে, প্রাথমিক বিধানটি ছিল ত্রুটিপূর্ণ বা অযোগ্য পরিকল্পনা, যা বাস্তব অভিজ্ঞতার ধাক্কায় নমনীয় করতে হয়েছে।
• নৈতিকতা বনাম সক্ষমতা: যদি রোজার রাতে স্ত্রী সহবাস আধ্যাত্মিকভাবে ক্ষতিকর হতো, তবে তা মানুষের অক্ষমতার কারণে হঠাৎ করে ‘উত্তম’ হয়ে যাওয়ার কথা নয়। আর যদি তা ক্ষতিকর না হয়, তবে শুরুতে কেন তা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল?

পরিশেষে, রমজানে সহবাসের এই আইনি বিবর্তন স্পষ্ট করে দেয় যে, কোরআনিক বিধানগুলো কোনো ঊর্ধ্বজাগতিক অপরিবর্তনীয় সিদ্ধান্ত নয়। বরং এগুলো ছিল তৎকালীন মানুষের সক্ষমতা, তাদের দাবি এবং বিভিন্ন ঘটনার প্রেক্ষিতে বারবার পরিবর্তিত হওয়া কিছু মানবিক প্রশাসনিক নির্দেশ। এটি লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত ‘ত্রুটিমুক্ত’ কিতাবের দাবিকে সরাসরি নাকচ করে দেয়।

---

পর্দার বিধান: রিঅ্যাক্টিভ লেজিসলেশন

পর্দা বা হিজাবের বিধানটি কোনো শাশ্বত নৈতিক আদর্শের ওপর ভিত্তি করে শুরু থেকে অবতীর্ণ হয়নি। বরং এটি ছিল সমসাময়িক কিছু নির্দিষ্ট ব্যক্তির ইচ্ছা এবং তাৎক্ষণিক কিছু ঘটনার প্রতি ‘প্রতিক্রিয়াশীল আইন’ বা Reactive Legislation। এই বিবর্তনের পেছনের যুক্তিগুলো বিশ্লেষণ করলে একে ঐশী প্রজ্ঞার চেয়ে একটি সুনির্দিষ্ট সামাজিক-রাজনৈতিক কৌশলের প্রতিফলন হিসেবেই বেশি মনে হয়।

১. উমর (রা.)-এর আকাঙ্ক্ষা ও তাৎক্ষণিক প্রেক্ষাপট: ঐতিহাসিক বর্ণনা অনুযায়ী, পর্দার আয়ত নাজিল হওয়ার পেছনে উমর ইবনুল খাত্তাব-এর ব্যক্তিগত ইচ্ছা ও বারবার দেওয়া পরামর্শের একটি বিশাল ভূমিকা ছিল। তিনি নবীকে তাঁর স্ত্রীদের পর্দার আড়ালে রাখার জন্য বারবার অনুরোধ করতেন, কিন্তু মুহাম্মদ তৎক্ষণাৎ কোনো ব্যবস্থা নেননি। শেষ পর্যন্ত একটি অপ্রীতিকর ঘটনার প্রেক্ষিতে—যখন উমর (রা.) রাতের অন্ধকারে প্রাকৃতিক কাজ সারতে যাওয়া নবীপত্নী সওদা (রা.)-কে চিনে ফেলেন এবং উচ্চস্বরে তা ব্যক্ত করেন—তৎক্ষণাৎ হিজাবের আয়াত নাজিল হয় ^[22]। একজন সর্বজ্ঞ সত্তার নৈতিক বিধান কেন একজন মানুষের বারবার অনুরোধ এবং একটি নির্দিষ্ট ঘটনার পর ‘রিঅ্যাক্টিভ’ পদ্ধতিতে নাজিল হবে, তা এক গভীর যৌক্তিক সংকট তৈরি করে।

২. নৈতিকতা বনাম শ্রেণিবিভাগ (Free Woman vs Slave): পর্দার বিধান যদি ‘নারীর শালীনতা’ বা ‘যৌন হয়রানি রোধ’ করার একটি চিরন্তন ঐশী সমাধান হতো, তবে তা সকল নারীর জন্য সমান হওয়া উচিত ছিল। কিন্তু ইসলামিক ফিকহ ও ইতিহাস অনুযায়ী, পর্দার বিধান কেবল ‘মুক্ত মুসলিম নারী’দের জন্য প্রযোজ্য ছিল; দাসীদের জন্য এটি বাধ্যতামূলক তো ছিলই না, বরং অনেক ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ ছিল। উমর (রা.) তাঁর খেলাফতের সময় কোনো দাসীকে মাথায় ওড়না বা হিজাব পরে থাকতে দেখলে তাকে প্রহার করতেন এবং বলতেন—”তুমি কি মুক্ত নারীদের সাথে সাদৃশ্য রাখছ?” ^[23]। এটি প্রমাণ করে যে, পর্দা কোনো শাশ্বত নৈতিকতার মানদণ্ড ছিল না, বরং এটি ছিল মুক্ত নারী ও দাসীর মধ্যে পার্থক্য করার একটি সামাজিক চিহ্ন বা ক্লাস মার্কার।

৩. ‘আযাব’ বা হয়রানি রোধের সীমাবদ্ধ যুক্তি: কোরআনে পর্দা করার অন্যতম কারণ হিসেবে বলা হয়েছে যেন মুক্ত নারীদের চেনা যায় এবং তাদের উত্যক্ত না করা হয় ^[24]। প্রশ্ন জাগে, যদি উত্যক্ত করা বা হয়রানি করাই সমস্যার মূল হতো, তবে আল্লাহ কেন কেবল মুক্ত নারীদের সুরক্ষা দিলেন এবং দাসীদের হয়রানির শিকার হওয়ার জন্য অরক্ষিত রাখলেন? নৈতিকতার বিচারে এটি একটি চরম বৈষম্যমূলক অবস্থান, যা কোনো সর্বজ্ঞ ও পরম দয়ালু সত্তার শাশ্বত পরিকল্পনার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।

যৌক্তিক সংকট ও লওহে মাহফুজের প্যারাডক্স: রক্ষণশীল তাত্ত্বিকরা এই অসামঞ্জস্যগুলোকে ‘হিকমত’ বা পর্যায়ক্রমিক সহজীকরণ বলে অভিহিত করলেও, লিগ্যাল ফিলোসফির বিচারে এটি মূলত একটি ভঙ্গুর পরিকল্পনারই প্রতিফলন।

• সর্বজ্ঞতা বনাম সংশোধন: যদি ঈশ্বরকে মানুষের (যেমন উমর) সীমাবদ্ধ বা বিশেষ চাহিদার কারণে বারবার তাঁর ‘চিরন্তন’ আইন সংশোধন করতে হয়, তবে সেই আইন আর ‘ঐশ্বরিক’ থাকে না; বরং পরিস্থিতির দাসে পরিণত হয়।
• নাসেখ-মানসুখের দ্বন্দ্ব: নাসেখ-মানসুখ তত্ত্বটি কার্যত লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত ‘অপরিবর্তনীয় বাণীর’ ধারণাকেই একটি বড় ধরনের প্যারাডক্সে রূপান্তর করে। যদি কোনো বিধান ঘটনার প্রেক্ষিতে নাজিল হয় এবং পরে অন্য পরিস্থিতির চাপে বদলে যায়, তবে সেই বিধানকে ‘আদি ও অন্তহীন’ বলা যৌক্তিক আত্মপ্রবঞ্চনা ছাড়া আর কিছুই নয়।

পরিশেষে বলা যায়, পর্দার বিধান কোনো মহাজাগতিক আধ্যাত্মিক সত্য নয়; এটি ছিল সপ্তম শতাব্দীর আরবের বিশেষ সামাজিক প্রেক্ষাপট ও শ্রেণিবিভাগ বজায় রাখার একটি প্রশাসনিক হাতিয়ার। এটি লওহে মাহফূজে সংরক্ষিত ‘ত্রুটিমুক্ত’ কিতাবের দাবিকে সরাসরি প্রশ্নবিদ্ধ করে।

---

শ্রেণিবিভাগ ও বিস্তৃতি: একটি কাঠামোগত বিশৃঙ্খলা

মুহাম্মদের সাহাবীগণ, তাবে তাবেইন এবং প্রখ্যাত ইসলামিক স্কলারগণের মত হচ্ছে, অন্তত পাঁচশ আয়াত রহিত হয়ে গেছে। এসব আয়াতের বিধান এখন আর কার্যকর নয়, যদিও এর প্রায় সবই এখনো কোরআনে রয়েছে। নাসেখ মানসুখের ওপর ভিত্তি করে কোরআনের সূরাগুলোকে চারভাগে ভাগ করা হয়েছেঃ

অর্থাৎ নাসেখ-মানসুখের প্রভাব কোরআনের মুষ্টিমেয় কিছু আয়াতের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সাহাবী ও স্কলারদের মতে, এর বিস্তৃতি বিশাল। এটি প্রমাণ করে যে কোরআন কোনো সুসংগত পরিকল্পনা অনুযায়ী নাযিল হয়নি, বরং তা ছিল খণ্ড খণ্ড অভিজ্ঞতার ফলশ্রুতি। আসুন শাহ ওয়ালিউল্লাহ মুহাদ্দিসে দেহলভী এর খ্যাতনাম গ্রন্থ আল ফাউযুল কবীর ফি উসুলিত তাফসীর থেকে সরাসরি পড়ি। ^[25]

পূর্ববর্তীদের মতে মানসূখ আয়াতের সংখ্যা
পূর্ববর্তী (সাহাবা ও তাবেঈন) তাফসীরকাররা ‘নসখ’ শব্দটিকে যেভাবে ভিন্ন ভিন্ন স্থানে ব্যবহার করেছেন, তাতে এ বিতর্কটি বেশ ব্যাপক হয়ে ওঠে। সে ধারা অনুসরণ করে জ্ঞানের পরীক্ষার ক্ষেত্রও প্রশস্ত হয়ে যায়। তার অনিবার্য ফল দাঁড়ায় মতানৈক্যের প্রসারতা। বস্তুত তাদের সব মতগুলো যদি সামনে রাখা হয়, তা হলে ‘মনসুখ’ আয়াতের সংখ্যা পাঁচ শতেরও উপরে চলে যায়। বরং সে বিভিন্ন মতগুলো যদি বেশী সময় নিয়ে যাচাই করা যায়, তা হলে বুঝা যাবে যে, ‘মানসূখ’ আয়াত অসংখ্য।
পরবর্তীদের মতে মানসূখ আয়াতের সংখ্যা
পরবর্তীকালের (মুতআখখিরীন) তাফসীরকাররা ‘নসখ’ শব্দটি যে অর্থে ব্যবহার করেছেন, সেই বিবেচনায় অবশ্য মনসুখ আয়াতের সংখ্যা অনেক কম হয়। বিশেষ করে আমরা তার যে ব্যাখ্যা গ্রহণ করেছি, সে হিসাবে তার সংখ্যা কয়েকটি মাত্র আয়াতের বেশী নয়। শায়খ জালালুদ্দীন সুয়ূতী (রঃ) তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ইতকানে কতিপয় তাফসীরকার আলেমের অনুসৃত অর্থের বিশ্লেষণ দানের পর তিনি মুতআখিরীনদের ধারামতে মনসুখ আয়াতের বর্ণনায় ইবনে আরাবীর অনুসরণ করেছেন। এ ভাবে তিনি প্রায় বিশটি আয়াত উদ্ধৃত করেছেন। কিন্তু আমার মতে এগুলোর ভেতরেও এমন কিছু আয়াত রয়েছে, যেগুলোকে মনসুখ বলে আখ্যায়িত করা সহজসাধ্য ব্যাপার নয়।
ইবনুল আরাবীর ব্যাখ্যা:
নিম্নে ইবনুল আরাবীর ব্যাখ্যার একটি অংশ সমালোচনাসহ তুলে দেয়া হল।
(১) ইবনে আরাবীর মতে সূরা বাকারার নিম্নের আয়াতটি মনসুখ হয়েছে।
(১) كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّةُ … الخ
“আল্লাহ তাআলা তোমাদের মৃত্যুপথ যাত্রীদের জন্যে ওসীয়াতের বিধান করবেন।” (সূরা বাকারা-১৮০)
একটি অভিমতের আলোকে মীরাসের আয়াত এসে এটা মনসুখ করেছে। আরেকটি মতে বলা হয়েছে, ওয়ারিসের জন্যে ওসীয়াত সম্পর্কিত হাদীসই একে মনসুখ করেছে। তৃতীয় অভিমত এই, ইজমা (সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত) অনুসারে হয়েছে। আমার মতে নিম্নের আয়াত উক্ত আয়াতটির নাসিখ (বিলোপকারী)”
يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ … الخ
“আল্লাহ তোমাদের সন্তানদের ভেতরে ওসীয়তের বিধান প্রবর্তন করলেন।”
আরেক কথা, ওসীয়াতের হাদীস সেটাকে বিলোপ না করে বরং সুস্পষ্ট করে দিয়েছে।
২। সূরা বাকারার আরেকটি আয়াত-
(২) وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينِ .. الخ
“যাদের রোযা রাখার ক্ষমতা আছে, তারাও রোযার বদলে মিসকীন খাওয়াতে পারে….।” (সূরা বাকারা ১৮৪)
একটি মত এই, নিম্নের আয়াত উপরোক্ত আয়াতটির নাসিখ:
فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرُ فَلْيَصُمُهُ
“তোমাদের যার সামনেই রোযার মাস হাযির হবে, সেই রোযা রাখবে।” (সূরা বাকারা ১৮৫)
কিন্তু আরেকটি মতে আছে, এটি ‘মুহকাম’ আয়াত।
আমার মতে এর আরেকটি দিক রয়েছে। তা হচ্ছে এই, এ আয়াত অনুসারে যারা খানা খাওয়াবার ক্ষমতা রাখে, তাদের ওপরে ‘ফিদিয়াহ্’ দান ওয়াজিব। ‘ফিদিয়াহ্’ দ্বারা এখানে মিস্কীন খাওয়াবার অর্থ নেয়া হয়েছে। এখানে ‘মারজা’র’ (নাম) আগে যমীর (সর্বনাম) এ জন্যে নেয়া হয়েছে যে, মর্তবার দিক থেকে অগ্রগণ্য বুঝাবে। আর যমীর পুংবাচক নেয়ার কারণ হল যে, ‘ফিদিয়াহ্’ শব্দ দ্বারা এখানে ‘তাআম’ অর্থ নেয়া হয়েছে। এবং ‘তাআম’ দ্বারা সদকায়ে ফিত্র বুঝানো হয়েছে। কারণ রোযার হুকুমের সংগে সংগেই সদকায়ে ফিতরের হুকুম দেয়া হল। যেরূপ এর পরক্ষণেই আরেকটি আয়াতে (ওয়ালিতুকাব্বেরুল্লাহা আলা’মা হাদাকুম) ঈদের নামাযের তাকবীরের উল্লেখ রয়েছে, এও ঠিক তেমনি ব্যাপার।
৩। সূরা বাকারার তৃতীয় আয়াত:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ .. الخ
“পূর্ববর্তী উম্মতদের ওপরে যেভাবে রোযা ফরয করা হয়েছিল, তোমাদের ওপরেও সেভাবে রোযা ফরয করা হল।” (সূরা বাকারা ১৮৩)
এ আয়াত মানসুখ হল নিম্নের আয়াতের দ্বারা:
(৩) أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ .. الخ
“রমযানের রাতে তোমাদের জন্য স্ত্রী সংগম বৈধ করা হল ……” (সূরা বাকারা ১৮৭)
কারণ, এ আয়াতে তামছীল (উদাহরণ) রয়েছে। আর তা চাচ্ছে যে, পূর্বেকার ফরয বর্তমান শরীয়ত অনুসারেও ফরয হবার সংগে সংগে এর নিয়ম নীতিও সেরূপ হয়ে গেছে। সুতরাং যে সব কাজ রোযার রাতে পূর্ব-শরীয়াতে হারাম ছিল যথা, ঘুমিয়ে উঠে খাওয়া বা স্ত্রী সহবাস, তা এখনও হারাম ছিল। কিন্তু সে হুকুমের বিলোপকারী হল উপরোক্ত আয়াত।
এ হল ইবনুল আরাবীর উদ্ধৃতি। ইবনুল আরাবী আরেকটি মতও উল্লেখ করেছেন। তা এই, উক্ত আয়াতের মর্ম মূলের অনুসৃত কার্য সুন্নাত দ্বারা বাতিল প্রমাণিত হয়েছে।
অবশ্য, আমার মত তা নয়। কারণ আয়াতে রোযা ফরয হবার ব্যাপারে অতীতের শরীয়াতকে যে উদাহরণ পেশ করা হয়েছে, তার সম্পর্ক শুধু ফরয হবার ব্যাপারেই। তাই এর দ্বারা আরবে শরীয়াত নাযিল হবার আগে যে প্রচলন ছিল, সেটাই বদলে দেয়া উদ্দেশ্য ছিল। আমি বহু খুজেও এমন দলীল পেলাম না যাতে প্রমাণ হতে পারে যে, রাসূল (সঃ) আগে এরূপ কোন হুকুম দিয়েছিলেন। আর সেরূপ যদি কোন হুকুম তিনি দিয়েও থেকে থাকেন, সেটাকেও বেশী বললে সুন্নাত পর্যন্ত বলা যেতে পারে।
৪। সূরা বাকারার আরেকটি আয়াত:
يَسْتَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِতَالُ فِيهِ كَبِيرٌ .. الخ
“তারা তোমাকে মর্যাদার মাসগুলো সম্পর্কে প্রশ্ন করছে। বলে দাও, সে সব মাসে রক্তারক্তি মহাপাপ…. ইত্যাদি।” (সূরা বাকারা ২১৭)
নিম্নের আয়াতটি এসে এ আয়াতটিকে বিলোপ করেছেঃ
وَقَاتِلُو الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً .. الخ
“মুশরিকদের যখন যেখানে পাও, হত্যা কর…. ইত্যাদি।” (সূরা তওবা ৩৬)
কিন্তু, আমার মতে আয়াতটি হত্যাকে হারাম করার বদলে জায়েযের প্রমাণ দেয়। এটার ভঙ্গিটি ঠিক তেমনি, যেমন কোন একটি কারণকে স্বীকার করে নিয়ে সেটাকে গ্রহণ করায় যে, অসুবিধা দেখা দিতে পারে, সেটা তৎসংগে বলে দেয়া। সুতরাং আয়াতটির অর্থ দাঁড়াবে এইঃ নিষিদ্ধ মাসগুলোয় হত্যা ও রক্তপাত অত্যন্ত বড় পাপের কাজ বটে। কিন্তু তার চাইতেও মারাত্মক পাপ হচ্ছে ফিতনা-ফাসাদ সৃষ্টি করা। সুতরাং ফিতনা-ফাসাদ বন্ধ করার জন্যে প্রয়োজনে নিষিদ্ধ মাসেও হত্যা কার্য চলতে পারে। আয়াতের বর্ণনাভঙ্গি এরূপ মর্ম বুঝা যায়।
৫। সূরা বাকারার অপর একটি আয়াত:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْনَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ
“তোমাদের যারা মৃত্যুপথগামী, তারা স্ত্রীদের এক বছরের ভরণপোষণের জন্যে ওসীয়াত করে যাবে।” (সূরা বাকারা ২৪০)
এ আয়াতটি মনসুখ হয়েছে পরবর্তী চার মাস দশদিন ইদ্দত ধার্যকারী আয়াত দ্বারা এবং ওসীয়াতের হুকুম মনসুখ হয়েছে মীরাসের হুকুম দ্বারা। অবশ্য সুকনা (থাকার ব্যবস্থা) সম্পর্কিত হুকুম একদলের নিকট মনসুখ হয়নি। অপর দলের নিকটে ‘লা-সুকনা’ হাদীস এসে মনসুখ করেছে। যেহেতু সব মুফাস্সির এ আয়াতের মনসুখ হবার ব্যাপারে একমত, তাই আমিও মনসূখ মনে করি। কিন্তু এও বলা যেতে পারে যে, আয়াতটি মূমূর্ষের জন্যে ওসীয়াত জায়েয ও মুস্তাহাব বলে প্রমাণ করছে। এবং নারীর জন্যে এ আয়াত অনুসরণের কোন বাধ্যবাধকতা নেই। এ অভিমত হচ্ছে হযরত ইবনে আব্বাস (রাঃ)-এর। আয়াতটিতেও এ ব্যাখ্যার সমর্থন সুস্পষ্ট হয়ে দেখা দেয়।
৬। সূরা বাকারার অন্য এক আয়াত:
وَإِنْ تُবْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْফُوهُ يُحَاسِبُكُمْ بِهِ اللَّهُ
“এবং তোমাদের মনে যা আছে তা প্রকাশ কর আর গোপনই কর, আল্লাহ্র কাছে তারও হিসাব দিতে হবে।” (সূরা বাকারা ২৮৪)
নীচের আয়াতটিকে এ আয়াতের (মর্ম) বিলোপকারী বলা হয়েছে: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
“কাউকে তার ক্ষমতার বাইরে কোন কিছুর জন্য দায়ী করা হবে না।” (সূরা বাকারা ২৮৬)
কিন্তু আমার কাছে প্রথম আয়াতটি দ্বারা সাধারণ হুকুম দেবার পরে দ্বিতীয় আয়াতটি দ্বারা সেটার একটি বিশেষ দিক বুঝানো হয়েছে। কারণ প্রথম আয়াতে ‘মাফী আনফুসিকুম’ দ্বারা অন্তরের সারল্য বা কুটিলতা বুঝায়। আর তা অন্তরের বিশেষ অবস্থা বৈ নয়। এ থেকে অন্তরে স্বতঃস্ফূর্ত হয়ে যে সব ভাব জেগে ওঠে, সেগুলো বুঝায় না। কারণ যে ব্যাপারে মানুষের কোন হাতই নেই, সে ব্যাপারে তাকে দায়ী করার কোন প্রশ্নই ওঠে না।
[দুই] সূরা আল-ইমরান
৭। সূরা আল-ইমরানের নিম্নের আয়াতটি:
اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ … الخ “আল্লাহকে যতখানি ভয় করা উচিত ঠিক ততখানিই ভয় কর ইত্যাদি।”
নীচের আয়াতটি এসে মনসূখ করেছে বলে বলা হয়ঃ (সূরা আল ইমরান ১০২)
فَاتَّقُو اللَّهَ مَا اسْتَتَعْتُمْ … الخ “অতঃপর আল্লাহকে তোমার সাধ্যমত ভয় কর।” (সূরা তাগাবুন-১৬)
আরেকটি মত এও বলেছে যে, আয়াতটি মনসুখ নয়, মুহকাম।
এটা অন্য কথা যে, গোটা সূরা আল ইমরানে যদি কোন আয়াতকে মনসূখ বলা যায়, তা এটাই। আমার ধারণা, পয়লা আয়াতে ‘হাক্কা তুকাতিহী’ দ্বারা শিরক্, কুফর এবং এ ধরনের ভ্রান্ত বিশ্বাসগুলো (থেকে বিমুক্তি) বুঝানো হয়েছে। মর্ম এই, বিশ্বাসের ক্ষেত্রে এ সবের কোনই ঠাই নেই। আর দ্বিতীয় আয়াতে যে ‘মা-স্তাতা’তুম’ বলেছে, তার সম্পর্ক কাজের সাথে, বিশ্বাসের বেলায় নয়। যেমন, ওযু করার সামর্থ্য যে রাখে না, সে তায়াম্মুম করে নিবে। দাঁড়িয়ে যে নামায পড়তে অক্ষম, সে বসে পড়ুক। এ ধরনের ব্যাখ্যার সমর্থনে নীচের আয়াতটি দেখতে পাইঃ
وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (কিছুতেই অমুসলিম হয়ে মরণ বরণ করো না।)
সুতরাং দু’টো আয়াতই যার যার জায়গায় বিশিষ্ট রূপ নিয়ে আছে। কেউ নাসিখও নয়, মনসূখও নয়।
[তিন] সূরা নিসা
৮. সূরা ‘নিসা’র নিম্নের আয়াতঃ
وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَأْتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ
“যারা তোমাদের চুক্তিবদ্ধ (দাসত্বের অধীনে) আছে, তাদেরকে সম্পদে অংশীদার কর।” (সূরা নিসা ৩৩)
মনসুখ হয়েছে সূরা আনফালের নীচের আয়াত দ্বারাঃ
وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ
“সম্পদ বন্টনের ক্ষেত্রে বংশধরই বিবেচ্য। তাদের একদল আরেক দলের উপরে স্থান পায়।” (সূরা আনফাল ৭৫)
আমার মতে, আয়াতের বাহ্যিক অর্থ অনুসারে ‘মীরাস’ কেবল হাকিকী মাওয়ালীর জন্য প্রতিশ্রুত। মাওয়ালী মীরাসের বদলে বখশিশ ও দানদক্ষিণার অধিকারী। সুতরাং এখানে বিলোপের প্রশ্নই আসে না।
৯। এ সূরার আরেকটি আয়াত:
وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى وَالْيَتَمَى وَالْمَسَاكِينَ .. الخ
“যখন বন্টনের ব্যাপার আসে…….ইত্যাদি।” (সূরা নিসা – ৮)
এ আয়াত সম্পর্কে একটি মত তো মনসূখের। অপরটি না মনসূখের। তাদের মতে মানুষ এ কাজে অবহেলা দেখাচ্ছে মাত্র। ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেনঃ এ আয়াত মনসূখ তো নয়। তবে ওয়াজিবের স্থলে মুস্তাহাবের প্রমাণ দেয়। আমার কাছে ইবনে আব্বাস (রাঃ)-এর মতটিই ঠিক মনে হয়।
১০. এ সূরারই অন্য আয়াতঃ
وَالآتِي يَاتِينَ الْفَاحِشَةَ … الخ
“যে সব নারী ব্যভিচারে লিপ্ত হয়…. ইত্যাদি।” (সূরা নিসা-১৫)
বলা হয়, ওপরের এ আয়াতটি সূরা নূরের আয়াত দ্বারা বাতিল হয়েছে। কিন্তু আমার মতে এ আয়াতও বাতিল হয়নি। বরং তাতে বিশেষ একটা সীমা পর্যন্ত ঢিল দেয়া হয়েছে। যখনই সে সীমায় পৌছে গেল, তখনই রসূল (সঃ) মূল হুকুমটি ব্যাখ্যা করে দিলেন। সুতরাং একে তানসীখ (বাতিলকরণ) বলা যেতে পারে না।
[চার] সূরা মায়েদাঃ
১১. এ সূরার নিম্নের আয়াতঃ
وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلَا الْهَدَى وَلَا الْقَلَائِدَ وَلَا أُمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ .. الخ
“মর্যাদার মাসগুলোর রক্তারক্তি হালাল করো না… ইত্যাদি।” (সূরা মায়েদা-২)
বলা হয়, যে আয়াতে মর্যাদার মাসগুলোতে হত্যাকার্যের অনুমোদন দেয়া হয়েছে, সে আয়াত এসে এ আয়াত বাতিল করেছে। কিন্তু আমার মতে কুরআন মজীদে এমন কোন আয়াত নেই, যার দ্বারা এ আয়াত বাতিল হতে পারে। এমনকি সহীহ্ হাদীস বা সুন্নাতে রসুল দ্বারাও এর অন্য ব্যখ্যা দান করা হয়নি। সুতরাং এ আয়াতের অর্থ এই হবে, ‘যে হত্যাকার্য নিষিদ্ধ, যদি তা মর্যাদার মাসে ঘটে, তার জঘন্যতার মাত্রা বৃদ্ধি পায়।’ যেমন হযরত (সঃ)-ও এক বক্তৃতায় বলেছেন, ‘তোমাদের ধন ও শোনিত যতখানি মর্যাদার, ততখানি মর্যাদা রয়েছে এ মর্যাদার মাসের, এ মর্যাদার দেশের।’
এর অর্থ এ নয় যে, অন্য মাসের অন্য দিনে কোথাও মুসলমানদের জানমাল কোন মর্যাদা রাখে না। এর মর্ম হল এই, সর্ব অবস্থায়ই তা পবিত্র। তবে এসব মাসের দিনগুলোতে তার মর্যাদার মাত্রা আরও বেশী।
১২. আয়াতঃ
فَإِنْ جَاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ .. الخ
“তোমার কাছে এলে হয় তাদের বিচার কর, নতুবা বিরত থাক… ইত্যাদি।” (সূরা মায়েদা ৪২)
মনসুখ হয়েছে নীচের আয়াত দ্বারা:
وَأَنِ احْكُمُ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ .. الخ
“তাহাদের শাসন কর আল্লাহর বিধান অনুসারে…ইত্যাদি।” (সূরা মায়েদা ৪৯)
কিন্তু আমার কাছে দ্বিতীয় আয়াতটির মর্ম এই ‘যখন আপনি যিম্মীদের কোন ব্যাপারে ফয়সালা করার মনস্থ করেন, তখন আপনার জন্যে প্রয়োজন হল ঐশীগ্রন্থ অনুসারে ফয়সালা করা। তারা কি চায়, সে পরোয়া আপনি করবেন না। মোট কথা, অমুসলিমদের ব্যাপার হলে আমরা তাদের নেতাদের ওপরে ছেড়ে দেব, যেন তারা তাদের বিধান অনুসারে মীমাংসা করে, নতুবা যদি আমরাই মীমাংসা করি, তা হলে আল্লাহর বিধান অনুসারেই করব। সুতরাং কোন আয়াতই বাতিল নয়। বরং দুটোই দু’ধরনের হুকুম নিয়ে এসেছে।
১৩. আয়াতঃ
أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ … الخ “অথবা তোমাদের ছাড়া আর দু’জন…ইত্যাদি।” (সূরা মায়েদা ১০৬)
মনসূখ হয়েছে এ আয়াত দ্বারাঃ
وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ… الخ
“তোমাদেরই দু’জন বিশ্বস্ত লোক সাক্ষী পেশ করবে–ইত্যাদি।” (সূরা তালাক-২)
আমার মতে, মূল সত্য হল এই, ইমাম আহমদ শুধু আয়াতের বাহ্যিক শব্দার্থ দেখে যা কিছু বলেছেন। কারণ তাঁর এ মতের সমর্থন করেননি কেউ। অন্যদের কাছে আয়াত দু’টো পরস্পরের ব্যাখ্যা স্বরূপ এসেছে। পয়লা আয়াতটির মর্ম হল এই, ‘এমন দু’জন লোক হওয়া চাই যারা তোমাদের আত্মীয় নয়।’ সুতরাং অন্য যে কোন দু’জন মুসলিম হলেও হল। আর দ্বিতীয় আয়াতে ‘মিনকুম’ দ্বারা গোটা মুসলিম জাতি বুঝিয়েছে। সুতরাং দুটো আয়াতে মোটেও বিরোধ নেই। তাই এখানে নাসিখ-মনসুখের প্রশ্নই ওঠে না।
[পাঁচ] সূরা আনফালঃ
১৪. আয়াতঃ-
إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ .. الخ
“যদি তোমাদের মধ্যে বিশজন ধৈর্যশীল হয়, তাহলে দু’শ জনের ওপরে জয়ী হবে… ইত্যাদি।” (সুরা আনফাল-৬৫)
আয়াতটি তার পরবর্তী আয়াত দ্বারা মনসুখ হয়েছে। এ আয়াত সম্পর্কে তাঁরা যা বলেছেন, আমারও বক্তব্য তাই।
[ছয়] সূরা বারাআতঃ
১৫. انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ … الخ
“সংখ্যা শক্তিতে হালকা হও বা ভারী হও, জান-মাল দিয়ে আল্লাহর পথে সবাই জিহাদে নাম…ইতাদি।” (সূরা বারায়াত-৪১)
এর নাসিখ আয়াত হল এইঃ
(১) لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ … الخ
(২) لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ … الخ
অর্থাৎ তোমাদের দুর্বল, রুগ্ন অন্ধ ইত্যাদি জিহাদে অংশ গ্রহণ না করলে কোন অন্যায় নেই। (সূরা ফাতাহ-১৭) (সূরা তাওবা – ৯১)
সুতরাং এ দু’আয়াত বিশেষ কারণে অক্ষম ব্যক্তিদের অব্যাহতি দিয়েছে। তাই ওপরের আয়াতটি মানসুখ হল।
কিন্তু আমার মতে এ আয়াতকে মনসূখ মনে করা ঠিক নয়। কারণ, এর সম্পর্ক হল জিহাদের উপকরণের সাথে, ব্যক্তির সাথে নয়। বস্তুত ‘খিফাফান’ শব্দের অর্থ হল ন্যূনতম জিহাদের উপকরণ। তা সামান্য যানবাহনই হোক কিংবা সেবক-সেবিকা হোক অথবা কোনরূপ সমরোপকরণ হোক। আর ‘ছিকালান’ বলতে জিহাদের সর্বাধিক সৈন্য ও যানবাহন বুঝায়। এবং যে দু’আয়াতকে এর নাসিখ বলা হয়, সে দু’টোর সম্পর্ক হল অক্ষম লোকের সাথে। সুতরাং এ দু’টো পয়লা আয়াটির নাসিখ হতে পারে না। কমপক্ষে এটা বলা চলে যে, এখানে নাসিখ সুনিদিষ্ট নয়।
[সাত] সূরা নূর
১৬। আয়াতঃ
الزَّانِي لَا يَنْكِحُ إِلَّا زَانِيَةً … الخ “ব্যভিচারী ব্যভিচারিণী ছাড়া বিয়ে করবে না।… ইত্যাদি।” (সূরা নূর-৩)
ইবনে আরাবীর মতে নিম্নের আয়াত দ্বারা মনসূখ হয়েছেঃ
وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِ كُمْ وَإِمَائِكُم … الخ
আমার মতে, এখানেও ইমাম আহমদ (রঃ) শুধু আয়াতের বাহ্যিক অর্থের ওপরে নির্ভর করেছেন। অন্যদের কাছে এ আয়াত মনসুখ নয়। কারণ এ কথা সর্ববাদীসম্মত যে, কবীরা গুনাহ্ যে করে, সে-ই কেবল যেনাকারিণীর ‘কুফু’ (সমপর্যায়ের) হতে পারে। কিংবা তার জন্যেই যেনাকারিণী বিয়ে করা চলে।
অপর যে আয়াতে হারাম বলা হয়েছে, তার সম্পর্কে যেনা ও শিরক্ দুটোর সাথেই। সুতরাং এ আয়াতও নাসিখ হতে পারে না। তাছাড়া যে আয়াতকে নাসিখ ধরা হয়, তার সম্পর্ক রয়েছে সাধারণ হুকুমের সাথে। এবং কোন সাধারণ হুকুম বিশেষ ধরনের হুকুম দ্বারা বাতিল হতে পারে না। এ হিসেবেও নসখ ঠিক নয়।
১৭. আয়াতঃ সূরা নূর
لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ .. الخ
“এটা এ জন্যে যে, তোমাদের অনুমোদন দেয়া হচ্ছে তোমাদের অধীনদের ব্যাপারে…ইত্যাদি।” (সূরা নূর- ৫৮)
এ আয়াত সম্পর্কে মতানৈক্য রয়েছে অনেক। কিছু লোক এটাকে ‘মনসূখ’ মনে করে। কিছু লোক আবার তা মনে করে না। বরং মুসলমানরা এটা কার্যকরী করার ব্যাপারে ঔদাসীন্য দেখাচ্ছে। ইবনে আব্বাস (রাঃ) এ আয়াতকে মনসূখ মনে করেন না বরং তাঁর বক্তব্যই সবচাইতে সঠিক। কারণ তাঁর সমর্থনে জোরালো যুক্তি ও কারণ বর্তমান রয়েছে। সুতরাং এ মতটির ওপরে নির্ভর করা যেতে পারে।
[আট] সূরা আহযাব
১৮. لَا يَحِلُّ لَكَ النِّسَاءُ مِنْ بَعْدُ .. الخ . “তোমার জন্যে এর পরে সেই নারী বৈধ নয়… ইত্যাদি।” (সূরা আহযাব ৫২)
এ আয়াত নীচের আয়াত দ্বারা মানসুখ হয়েছে।
إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّتِي .. الخ
“নিশ্চয়ই আমি বৈধ করেছি তোমার স্ত্রীদের… ইত্যাদি।” (সূরা আহযাব ৫০)
আমার মতে আলোচ্য আয়াতটির তিলাওয়াতই মনসুখ হয়ে গেছে। এটাই সত্য ও সঠিক কথা।
[নয়] সূরা মুজাদালা
১৯. إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِمُوا … الخ
“যখন তোমরা রসূলের সাথে বিশেষ পরামর্শ করবে, আগে নজরানা দিবে… ইত্যাদি।” (সূরা মুজাদালা-১২)
ইবনে আরাবী (রঃ)-এর মতে এর পরবর্তী আয়াতটি এটাকে বাতিল করে দিয়েছে। এখানে আমিও ইবনে আরাবীর মত সমর্থন করি।
[দশ] সূরা মুমতাহিনা
২০. আয়াতঃ
فَاتُوا الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْواجُهُمْ مِثْلَ مَا أَنْفَقُوا .. الخ
“ঈমান ও কুফরীর ব্যবধানের জন্য যাদের স্ত্রী বিচ্ছিন্ন হল, তাদের খরচ আদায় কর…ইত্যাদি।” (সূরা মুমতাহিনা-১১)
একটি মত অনুসারে এ আয়াত ‘সায়িফ’-এর আয়াত দ্বারা মানসুখ করা হয়েছে। আরেকটি মতে এ আয়াত মানসুখ করা হয়েছে গনীমতের আয়াত দ্বারা। তৃতীয় দলের মত হচ্ছে, এ আয়াত আদৌ মানসুখ হয়নি। এটি মহকাম আয়াত। আমার কাছে আয়াতটি তো মুহকাম, কিন্তু এর হুকুম সাধারণ (আম) নয়। এর সম্পর্ক হল মুসলমানদের দুর্বল অবস্থার সাথে সংযুক্ত; কাফিররা যখন সবল ও শক্তিশালী ছিল, সে সময়ের জন্যে এ আয়াত।
[এগার] সূরা মুয্যাম্মিল
২১. আয়াতঃ
قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلاً … الخ
‘প্রায় রাতই জেগে কাটাও… ইত্যাদি।’
এ আয়াতকে এ সূরার শেষের আয়াত দ্বারা মানসুখ করা হয়েছে। মানে পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের হুকুম এসে একে মানসুখ করেছে। কিন্তু আমার মতে পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের হুকুম দিয়ে একে মানসুখ করা ঠিক নয়। মূল সত্য হল এই, সূরার শুরুতে রাত জাগার যে হুকুম রয়েছে, তা মুস্তাহাবে মুআক্কাদা ছিল। পরের আয়াত এসে তাকীদ বাতিল করে শুধু মুস্তাহাব বাকী রেখেছে।
আল্লামা সূয়ূতীও ইবনে আরাবীর অনুসৃত অভিমত সমর্থন করতে গিয়ে বলেছেন, কেবল উপরের আয়াতটুকুই মনসুখ হয়েছে। যদিও তার ভেতরে কিছু কিছু আয়াতের তানসীখ সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে, কিন্তু এসব আয়াত ছাড়া আর কোন আয়াতের তানসীখ দাবী করা একবারেই ভিত্তিহীন। বেশী খাটি কথা তো সেগুলোও মনসুখ নয়। এ হিসেবে মনসুখ আয়াতের সংখ্যা আরও কমে যায়।
উপরের আলোচনায় সুস্পষ্ট হয়েছে যে, আমার কাছে পাঁচটি আয়াতের বেশী মানসুখ নয়। তাই কেবল সেই পাঁচটি আলোচ্য আয়াতের তানসীখই দাবী করা যেতে পারে।

---

তিলাওয়াতের প্যারাডক্স: বিধানহীন আয়াতের সংরক্ষণ

নাসেখ-মানসুখ তত্ত্বের সবচেয়ে অদ্ভুত দিক হলো এর শ্রেণিবিভাগ, যেখানে বলা হয়—কিছু আয়াতের তিলাওয়াত বা পাঠ বহাল আছে কিন্তু তার বিধান (Legal validity) রহিত হয়ে গেছে। একাডেমিক পরিভাষায় একে বলা হয় ‘Redundancy in Scripture’ বা শাস্ত্রীয় অনাবশ্যকতা। যদি কোনো একটি নির্দিষ্ট নির্দেশ আল্লাহর কাছে আর গ্রহণযোগ্য না হয় এবং তার পরিবর্তে নতুন উন্নততর বিধান আসেই, তবে বাতিলকৃত সেই শব্দগুলো কেন অনন্তকাল ধরে তিলাওয়াত করার জন্য পবিত্র গ্রন্থে রেখে দেওয়া হলো?

এটি একটি বড় ধরণের তাত্ত্বিক প্যারাডক্স তৈরি করে। একদিকে মুসলিমগণ দাবি করেন যে কোরআন একটি সুসংগত ও বাহুল্যবর্জিত কিতাব, যেখানে কোনো অনর্থক শব্দ নেই। অন্যদিকে, মানসুখ বা রহিত আয়াতের উপস্থিতি স্বীকার করার অর্থ হলো—কোরআনের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ এখন কার্যত ‘মৃত আইন’ (Dead Law), যা কেবল তিলাওয়াতের সওয়াব পাওয়ার জন্য সংরক্ষিত। এই ধারণাকে বিশ্লেষণ করলে দুটি প্রশ্ন সামনে আসে:

অপলোজিস্টরা একে ‘পূর্ববর্তী বিধানের স্মৃতি সংরক্ষণ’ বা ‘ঐতিহাসিক বিবর্তন’ হিসেবে জায়েজ করতে চান। কিন্তু যৌক্তিক দৃষ্টিতে এটি মূলত টেক্সটিক্যাল অখণ্ডতা বজায় রাখার একটি ব্যর্থ চেষ্টা। যদি বিধানই না থাকে, তবে সেই টেক্সটকে ঐশী কিতাবের অংশ হিসেবে বহন করা কোরআনের ‘তাকমিল’ বা পূর্ণাঙ্গতার দাবির সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক।

---

রাজনৈতিক সুবিধাবাদ: মক্কি ও মাদানি আয়াতের সংঘাত

নাসেখ-মানসুখ বা রহিতকরণের এই প্রক্রিয়াটি বিশ্লেষণ করলে একটি সুনির্দিষ্ট প্যাটার্ন লক্ষ্য করা যায়, যা মূলত ইসলামের ক্রমবিকাশের ক্ষমতার রাজনীতির সাথে জড়িত। কোরআনের মক্কি ও মাদানি জীবনের আয়াতগুলোর মধ্যে যে মৌলিক পার্থক্য, তা কেবল আধ্যাত্মিক নয়, বরং চরমভাবে রাজনৈতিক। মক্কায় মুহাম্মদ যখন সংখ্যালঘু এবং রাজনৈতিকভাবে ক্ষমতাহীন ছিলেন, তখন নাযিলকৃত আয়াতগুলো ছিল সহনশীলতা, ধৈর্য এবং বহুত্ববাদের আহ্বানে পূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, “ধর্মে কোনো জবরদস্তি নেই” (২:২৫৬) বা “তোমাদের ধর্ম তোমাদের, আমার ধর্ম আমার” (১০৯:৬)—এই আয়াতগুলো মূলত একটি আত্মরক্ষামূলক ও শান্তিপ্রিয় অবস্থানের পরিচয় দেয়।

তবে মদীনায় ক্ষমতা লাভের পর, যখন একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রব্যবস্থা ও সেনাবাহিনী গঠিত হয়, তখন রহিতকরণের প্রক্রিয়াটি নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়। অনেক স্কলারের মতে, সূরা তওবার তথাকথিত ‘তলোয়ারের আয়াত’ (৯:৫) পূর্ববর্তী প্রায় ১২৪টি শান্তিপূর্ণ ও সহনশীল আয়াতকে এককভাবে রহিত (মানসুখ) করে দিয়েছে। যৌক্তিক দৃষ্টিতে একে ‘প্রগতিশীল বিধান’ বলার চেয়ে ‘কৌশলগত বিবর্তন’ (Strategic Evolution) বলা বেশি যুক্তিযুক্ত।

প্রশ্ন ওঠে, নৈতিকতা কি ক্ষমতার পাল্লা পরিবর্তনের সাথে সাথে বদলে যায়? যদি ‘ধর্মে জবরদস্তি নেই’ একটি ঐশী ও চিরন্তন সত্য হয়, তবে অনুকূল পরিবেশে কেন তাকে তলোয়ারের ভাষা দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে হবে? অপলোজিস্টরা একে ‘বাস্তবমুখী পদক্ষেপ’ বলে দাবি করলেও, এটি স্পষ্ট করে দেয় যে কোরআনের বিধানগুলো কোনো ধ্রুব মহাজাগতিক সত্য নয়, বরং সপ্তম শতাব্দীর আরবের আর্থ-সামাজিক ও মুহাম্মদের ব্যক্তিগত নেতৃত্বের প্রয়োজনের সাথে তাল মিলিয়ে তৈরি হওয়া কিছু প্রশাসনিক নির্দেশাবলি। রাজনৈতিক আধিপত্য অর্জনের পর শান্তি ও সহনশীলতার আয়াতগুলোকে ‘মানসুখ’ বা বাতিল ঘোষণা করা মূলত একটি ক্ষমতার রাজনীতিরই বহিঃপ্রকাশ।

---

কালানুক্রমিক জটিলতা ও সংকলনগত অনিশ্চয়তা

নাসেখ-মানসুখ তত্ত্বটি কার্যকরভাবে প্রয়োগ করার প্রধান শর্ত হলো আয়াতের নির্ভুল কালানুক্রম (Chronology) জানা। অর্থাৎ, কোন আয়াতটি আগে অবতীর্ণ হয়েছে এবং কোনটি পরে, তা নিশ্চিতভাবে জানা না থাকলে কোন আয়াতটি কাকে রহিত করেছে তা নির্ধারণ করা অসম্ভব। কিন্তু এখানেই এক বিশাল পদ্ধতিগত সংকটের উদ্ভব হয়। বর্তমানের কোরআন কোনো কালানুক্রমিক ক্রমে বিন্যস্ত নয়, বরং এটি প্রধানত আয়তনের ক্রমানুসারে সাজানো। ফলে, একটি সূরার ভেতরেই মক্কি ও মাদানি আয়াতের সংমিশ্রণ থাকতে পারে, যা সাধারণ পাঠকের পক্ষে শনাক্ত করা দুঃসাধ্য।

সবচেয়ে কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হলো, মুহাম্মদ নিজে বা তাঁর প্রধান সাহাবীগণ নাসেখ ও মানসুখ আয়াতের কোনো চূড়ান্ত এবং প্রামাণ্য তালিকা রেখে যাননি। ফলে পরবর্তীতে একেকজন মুফাসসির ও ফকিহ্ নিজের বিচারবুদ্ধি বা ইজতিহাদ (Ijtihad) প্রয়োগ করে এই তালিকা তৈরি করেছেন। এই ‘মানবিক অনুমানের’ কারণেই মানসুখ আয়াতের সংখ্যা নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য দেখা যায়। কেউ দাবি করেন রহিত আয়াতের সংখ্যা ৫০০-এর বেশি, আবার শাহ ওয়ালিউল্লাহ মুহাদ্দিসে দেহলভীর মতো পণ্ডিতরা বিচার-বিশ্লেষণ করে একে মাত্র ৫টিতে নামিয়ে এনেছেন।

একাডেমিক দৃষ্টিতে প্রশ্ন ওঠে, যদি নাসেখ-মানসুখ একটি ঐশী আইন হয়ে থাকে, তবে তার শনাক্তকরণ প্রক্রিয়া কেন মানুষের ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার ওপর নির্ভরশীল হবে? কেন আল্লাহ বা তাঁর রাসূল এই রহিতকৃত বিধানগুলোর একটি সুনির্দিষ্ট তালিকা দিয়ে যাননি যাতে উম্মাহর মধ্যে কোনো বিভ্রান্তি না থাকে? এই অস্পষ্টতা প্রমাণ করে যে, রহিতকরণের ধারণাটি যতটা না ঐশ্বরিক, তার চেয়ে অনেক বেশি পরবর্তীকালের ধর্মতাত্ত্বিকদের একটি কৃত্রিম প্রচেষ্টা; যা দিয়ে তাঁরা কোরআনের অভ্যন্তরীণ বিভিন্ন বৈপরীত্য ও অসামঞ্জস্যগুলোকে ধামাচাপা দেওয়ার চেষ্টা করেছেন।

---

যৌক্তিক বিশ্লেষণ: অপলোজিস্টদের পদ্ধতি ও যুক্তির পরীক্ষা

আধুনিক অপলোজিস্টরা নাসেখ-মানসুখকে প্রায়শই একধরনের ‘প্রগতিশীল প্রকাশ’ (progressive revelation) বলে ব্যাখ্যা করে—এখানে যুক্তি যে আল্লাহ মানুষের সক্ষমতার অনুপাতে ধীরে ধীরে বিধান পরিবর্তন করেছেন। এই ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে কিছু ভিন্ন স্তরের যুক্তি দাঁড় করানো যায়:

রাজনৈতিক-ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা: মক্কা ও মদিনায় নাযিলকৃত আয়াতগুলোর তুলনা প্রাথমিকভাবে দেখায় যে মুহাম্মদ (historically) যখন ক্ষমতাহীন ছিলেন, তখন নির্দয় ব্যবস্থার বিরুদ্ধে নরম নীতিসমূহ ছিল, আর ক্ষমতাসীন হওয়ার পর কঠোর বিধান কার্যকর করা হয়—এটি যদি স্বীকার করা হয়, তাহলে নাসেখ-ব্যাখ্যাকে রাজনৈতিক প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে দেখা যায়। কিন্তু এটি ব্যাখ্যার সঙ্গে প্রমাণক হাইপোথিসিস—শুধু টেক্সটের মিল না দেখে প্রাসঙ্গিক ইতিহাস, আরকিওলজিকাল প্রমাণ ও অন্যান্য সূত্র মিলিয়ে বিচার করা দরকার।

তাত্ত্বিক অসঙ্গতি (omniscience vs. trial-and-error): যদি ঈশ্বর সর্বজ্ঞ হন, তাহলে প্রাথমিকভাবে বিকল্প (temporary) ও চূড়ান্ত বিধান নির্ধারণ করে দেওয়াই বেশি যৌক্তিক। “পরবর্তীকালে পরিবর্তন” যদি শুধুমাত্র মানব-সমাজের প্রস্তুতির কারণে হয়, তাহলে এটি ঈশ্বরের নীতিগত পরিকল্পনার একটি যুগোপযোগী সুবিধা নয়—বরং এটি নির্দেশ করে যে নীতিতে একটি ক্রমশ বিবর্তন ঘটেছে। এটি ধর্মতত্ত্বের প্রধান ধাক্কা।

লওহে মাহফূজ এবং টেক্সটিক্যাল কনসিস্টেন্সি: লওহে মাহফূজ (যদি ব্যাখ্যামতে গ্রহণ করা হয়) এবং মুসহাফ-সংকলনের স্থিতিশীলতা কিভাবে সামঞ্জস্য করবে—এটি একটি মিশ্র সমস্যা। যদি বাতিল আয়াত লওহে মাহফূজে অক্ষত থাকে, তাহলে “বাতিল” শব্দটি কেবল কার্যগত (legal-practical) অর্থে, কিন্তু টেক্সটিক্যালভাবে কোরআনের ‘অপরিবর্তনীয়তা’র দাবির সঙ্গে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করবে। অন্যদিকে যদি বাতিল আয়াত লওহে মাহফুজে না থাকে, তাহলে কোরআনের আদিমতা সম্পর্কে মৌলিক ঐশ্বরিক দাবিই প্রশ্নাতীত হয়।

---

পদ্ধতিগত বিকল্প ও পুনরূপায়ন (reinterpretation vs. abrogation)

নাসেখ-মানসুখকে রাষ্ট্রীয় বিধান পরিবর্তনের পর্যায় হিসেবে দেখার পরিবর্তে কিছু আধুনিক পণ্ডিত ও চিন্তাবিদ প্রস্তাব করেন যে—অনেক ক্ষেত্রে পুনরূপায়িত ব্যাখ্যা (reinterpretation / contextualization) নাসিখতার দাবি মেটাতে পারে। অর্থাৎ, একটি আয়াতকে ‘রহিত’ বলার বদলে তাকে ঐতিহাসিক-প্রাসঙ্গিকভাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করলে বিধানগত সংঘাত না থেকেও সমস্যার সমাধান সম্ভব হতে পারে।

এখানে দুটি সম্ভাব্য পথ আছে:

এই অপশনগুলো নাসেখ-তত্ত্ব সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক প্রশ্ন উত্থাপন করে: নাসেখ যদি প্রযুক্তিকভাবে বলবৎ করা হয়, তবে তার অনুশীলন তথা প্রমাণীকরণ কঠোরতা থাকা উচিত—এবং প্রতিটি ‘অব্রগেশন’-এর ক্ষেত্রে ইতিহাস, প্রামাণ্য উদ্ধৃতি ও মসনুদ-চেইন স্পষ্টভাবে দেখানো দরকার।

---

নীতিগত ও ধর্মতাত্ত্বিক ইমপ্লিকেশনস (প্রভাব ও ফলাফল)

নাসেখ-মানসুখ তত্ত্বকে তাত্ত্বিকভাবে মেনে নেওয়া হলে এর কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ফলাফল হতে পারে:

---

অপলোজিস্টদের ‘হিকমত’ ও ‘পর্যায়ক্রমিক বিধান’ যুক্তির অসারতা

আধুনিক ইসলামি অপলোজিস্ট বা রক্ষণশীল ব্যাখ্যাকারীরা নাসেখ-মানসুখকে জায়েজ করার জন্য প্রায়শই ‘হিকমত’ (প্রজ্ঞা) এবং ‘তাদরীজ’ (পর্যায়ক্রমিক প্রবর্তন) এর দোহাই দেন। তাঁদের প্রধান যুক্তি হলো—মানুষের মনস্তাত্ত্বিক প্রস্তুতির জন্য আল্লাহ ধীরে ধীরে বিধান পরিবর্তন করেছেন, যেমনটি দেখা যায় মদ্যপান নিষিদ্ধকরণের ক্ষেত্রে। কিন্তু একটি গভীর যৌক্তিক বিশ্লেষণে এই যুক্তিটি অত্যন্ত ঠুনকো এবং স্ববিরোধী বলে প্রতীত হয়।

প্রথমত, ‘তাদরীজ’ বা পর্যায়ক্রমিকতার অর্থ হলো—আল্লাহ মানুষের সীমাবদ্ধতার কাছে নতি স্বীকার করছেন। যদি আল্লাহ সত্যিই সর্বশক্তিমান হন, তবে তিনি এমন একটি সমাজ বা মানসিকতা কেন তৈরি করতে পারলেন না যা শুরু থেকেই তাঁর ‘চূড়ান্ত’ ও ‘শ্রেষ্ঠ’ বিধানটি গ্রহণ করতে সক্ষম? যদি ঈশ্বরকে মানুষের ‘ধারণক্ষমতার’ ওপর ভিত্তি করে বারবার তাঁর চিরন্তন আইন সংশোধন করতে হয়, তবে সেই আইন আর ‘ঐশ্বরিক’ থাকে না; বরং তা পরিস্থিতির দাসে পরিণত হয়। এটি মূলত ঈশ্বরকে একজন সাধারণ শিক্ষকের কাতারে নামিয়ে আনে, যিনি তাঁর ছাত্রদের দুর্বলতার কারণে সিলেবাস পরিবর্তন করতে বাধ্য হচ্ছেন।

দ্বিতীয়ত, অপলোজিস্টদের এই ‘হিকমত’ যুক্তিটি কেবল তখনই সুবিধাজনক মনে হয় যখন বিধানটি ‘সহজ’ থেকে ‘কঠিন’ হওয়ার দিকে যায়। কিন্তু যখন সহনশীলতা ও ক্ষমার আয়াতগুলোকে যুদ্ধের আয়াত দিয়ে রহিত করা হয়, তখন একে কোনোভাবেই ‘মানবিক উন্নতি’ বা ‘প্রগতিশীল প্রকাশ’ বলা যায় না। আসলে ‘হিকমত’ শব্দটি এখানে একটি থিওলজিক্যাল মাস্ক বা ছদ্মবেশ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যা দিয়ে একটি বিশৃঙ্খল লিগ্যাল সিস্টেমকে সুশৃঙ্খল দেখানোর চেষ্টা করা হয়। বস্তুত, নাসেখ-মানসুখ কোনো মহাজাগতিক প্রজ্ঞা নয়; বরং এটি প্রমাণ করে যে কোরআনিক টেক্সট কোনো সুনির্দিষ্ট এবং শাশ্বত পরিকল্পনা অনুযায়ী নাযিল হয়নি, বরং তা তৎকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক বাস্তবতার চাপে বারবার নিজের অবস্থান পরিবর্তন করতে বাধ্য হয়েছে।

---

উপসংহার

নাসেখ-মানসুখ তত্ত্ব—যদি ঐতিহাসিক-সম্প্রসারিত ও পদ্ধতিগতভাবে গ্রহণ করা হয়—তাহলে এটি কোরআনের “ঐশী অপরিবর্তনীয়তা” দাবির সঙ্গে একটি বাস্তব সংঘাত তৈরি করে। এই সংঘাতকে কেবল ‘গ্রন্থ-অবমাননা’ হিসেবে দেখলে বিষয়টির তাত্ত্বিক গভীরতা উপেক্ষিত হবে। বরং এটিকে ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যা, ইতিহাস, টেক্সটিক্যাল ফিল্ড এবং নীতিশাস্ত্রের সমন্বয়ে যৌক্তিক ও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পুনরায় মূল্যায়ন করা দরকার। অপলোজিস্টদের “হিকমত” বা “প্রগতিশীল প্রকাশ” ব্যাখ্যাগুলো স্বল্পস্বল্প ক্ষেত্রে তর্কসাপেক্ষ হলেও, সমগ্রতায় এই ব্যাখ্যাগুলো যথেষ্ট নাড়াচাড়া করে না—বিশেষত যদি আমরা ঈশ্বরের সর্বজ্ঞতা ও কোরআনের টেক্সটিক্যাল অখণ্ডতা—উভয়েরই অখণ্ডতা ধরে রাখতে চাই।

---

তথ্যসূত্রঃ

1. সূরা ১৭ঃ আয়াত ৭৭ ↩︎
2. সূরা ৪৮ঃ আয়াত ২৩ ↩︎
3. সূরা ৩৫ঃ আয়াত ৪৩ ↩︎
4. সূরা বাকারাঃ ১০৬ ↩︎
5. সূরা নাহলঃ ১০১ ↩︎
6. সহীহ বুখারী, ইসলামিক ফাউন্ডেশন, হাদিসঃ ৪১৭৪ ↩︎
7. সূরা বাকারা: ২৪০ ↩︎
8. তাফসীরে ইবনে কাসীর, সূরা বাকারা: ২৩৪ ও ২৪০ এর ব্যাখ্যা ↩︎
9. সূরা বাকারা: ২৩৪ ↩︎
10. সূরা আনফাল: ৬৫ ↩︎
11. সূরা আনফাল: ৬৬ ↩︎
12. সূরা নাহল: ৬৭ ↩︎
13. সূরা বাকারা: ২১৯ ↩︎
14. সুনান আবূ দাউদ (তাহকিককৃত), হাদিস: ৩৬৭১ ↩︎
15. সূরা নিসা: ৪৩ ↩︎
16. সূরা মায়িদা: ৯০, ৯১ ↩︎
17. সহীহ বুখারী: ৪০ ↩︎
18. সূরা বাকারা: ১৪৪ ↩︎
19. সূরা বাকারা: ১৪৩ ↩︎
20. তাফসীরে ইবনে কাসীর, সূরা বাকারা ১৮৭-এর ব্যাখ্যা ↩︎
21. সূরা বাকারা: ১৮৭ ↩︎
22. সহীহ বুখারী: ১৪৬ ↩︎
23. মুসান্নাফ ইবনে আবি শায়বাহ্: ৬২৭৩, সুনানে কুবরা লিল বায়হাকী: ৩২১২ ↩︎
24. সূরা আহযাব: ৫৯ ↩︎
25. আল ফাউযুল কবীর ফি উসুলিত তাফসীর, শাহ ওয়ালিউল্লাহ মুহাদ্দিসে দেহলভী ↩︎