বাইবেলে কুমারীত্বের “প্রমাণ” না থাকলে পাথর মেরে হত্যার বিধান

লেখক: আসিফ মহিউদ্দীন প্রকাশিত: জুলাই 22, 2024

ভূমিকা

একজন নারীর মূল্য কি তার বুদ্ধি, মানবিকতা, স্বাধীনতা, ব্যক্তিত্ব ও কর্মের মাধ্যমে নির্ধারিত হবে, নাকি বিয়ের রাতে তার শরীর থেকে রক্ত বেরিয়েছে কিনা তার ওপর? আধুনিক সভ্য সমাজে প্রশ্নটি অবিশ্বাস্য মনে হলেও বাইবেলের পুরাতন নিয়মের দ্বিতীয় বিবরণে এমন এক বিধান পাওয়া যায় যেখানে বিবাহের পর স্বামী স্ত্রীর কুমারীত্ব নিয়ে অভিযোগ তুললে মেয়েটির পরিবারকে তার “কুমারীত্বের প্রমাণ” হাজির করতে বলা হয়েছে; আর অভিযোগ সত্য প্রমাণিত বলে গণ্য হলে মেয়েটিকে তার পিতার বাড়ির দরজায় এনে জনসমক্ষে পাথর ছুড়ে হত্যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এই আইন শুধু একটি নিষ্ঠুর মৃত্যুদণ্ডের বিধান নয়; এর ভেতরে নিহিত রয়েছে এমন এক পিতৃতান্ত্রিক যৌননৈতিকতা যেখানে নারীর শরীরকে পুরুষ ও পরিবারের সম্মানের সম্পত্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়, নারীর পূর্ববর্তী যৌনজীবনকে মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধে পরিণত করা হয় এবং তার জীবন-মৃত্যু নির্ধারণের দায়িত্ব দেওয়া হয় একটি অবৈজ্ঞানিক তথাকথিত “কুমারীত্বের প্রমাণ”-এর ওপর।

এই বিধান একটি প্রাচীন পুরুষতান্ত্রিক সমাজের অজ্ঞতা, নারীবিদ্বেষ এবং যৌনতা-নিয়ন্ত্রণের নগ্ন দলিল। সমস্যা আরও ভয়াবহ হয় যখন এই আইনকে সর্বজ্ঞ ও নৈতিকভাবে পরিপূর্ণ ঈশ্বরের বিধান বলে দাবি করা হয়। কারণ তখন স্বীকার করতে হয়—সেই কথিত সর্বজ্ঞ ঈশ্বর এমন একটি বিচারব্যবস্থা অনুমোদন করেছেন যেখানে একজন নারীর জীবন এমন তথাকথিত “কুমারীত্বের প্রমাণ”-এর ওপর নির্ভর করছে যার কোনো নির্ভরযোগ্য বৈজ্ঞানিক ভিত্তিই নেই। এটি শুধু নিষ্ঠুর আইন নয়; এটি ঐশ্বরিক জ্ঞানের দাবির সঙ্গেও সরাসরি সংঘর্ষ তৈরি করে।

বাইবেলের বিধান: কুমারীত্ব প্রমাণ করতে না পারলে মৃত্যু

দ্বিতীয় বিবরণ ২২:১৩–২১-এ বিবাহিত একজন নারীর বিরুদ্ধে স্বামীর কুমারীত্ব-সংক্রান্ত অভিযোগের বিচারপ্রক্রিয়া বর্ণিত হয়েছে। অভিযোগ মিথ্যা হলে স্বামীকে শাস্তি ও জরিমানা করা হবে এবং সে স্ত্রীকে আর তালাক দিতে পারবে না। কিন্তু অভিযোগ সত্য বলে বিবেচিত হলে শাস্তিটি ভয়াবহ—নারীকে তার পিতার বাড়ির সামনে এনে শহরের পুরুষেরা পাথর ছুড়ে হত্যা করবে। ^[1]

বিবাহ বিষয়ক বিধি
“একজন পুরুষ কোন স্ত্রীলোককে বিবাহ করে তার সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপন করার পরে মনস্থ করতে পারে সে তাকে আর চায় না। সেইজন্য সে মিথ্যাভাবে বলতে পারে, ‘আমি এই স্ত্রীলোকটিকে বিবাহ করেছিলাম বটে কিন্তু যৌন সহবাসের সময় দেখলাম যে সে কুমারী নয়।’ এই বলে সে সেই স্ত্রীলোকটির উপর দুর্নাম আনতে পারে। এইরকম ঘটলে মেয়েটির পিতা-মাতা সেই মেয়েটির কুমারীত্বের প্রমাণ নিয়ে নগরের প্রবীণদের সাথে নগরের সভাস্থলে উপস্থিত হবে। মেয়েটির পিতা প্রবীণদের বলবেন, ‘আমি আমার মেয়েকে এই লোকটির হাতে তার স্ত্রী হিসাবে দিয়েছিলাম কিন্তু এখন সে তাকে পছন্দ করে না। এই লোকটি আমার মেয়ের নামে মিথ্যা বলেছে। সে বলেছে, “তোমার মেয়ে কুমারী ছিল না।’ কিন্তু এই দেখুন আমার মেয়ে যে কুমারী তার প্রমাণ।” এই বলে তারা কাপড়টি নগরের প্রবীণদের দেখাবে। তখন সেই নগরের প্রবীণেরা অবশ্যই সেই লোকটিকে নিয়ে গিয়ে শাস্তি দেবে। তারা অবশ্যই লোকটির জন্য 40 আউন্স রৌপ্য জরিমানা করবে। সেই টাকা যেন মেয়েটির পিতাকে দেওয়া হয়, কারণ মেয়েটির স্বামী একজন ইস্রায়েলীয় কুমারীর উপর দুর্নাম এনেছে। আর সেই মেয়েটি সেই লোকটির স্ত্রী হয়েই থাকবে। সেই লোকটি তার জীবনকালে তাকে বিবাহ বিচ্ছেদ দিতে পারবে না।
“কিন্তু এও হতে পারে যে মেয়েটির স্বামী তার সম্বন্ধে যা বলেছে তা সত্য। স্ত্রীলোকটির মাতা-পিতার কাছে তার কুমারীত্বের প্রমাণ নাও থাকতে পারে। যদি তাই ঘটে তবে নগরের প্রবীণেরা সেই মেয়েটিকে নিয়ে তার পিতার বাড়ীর দরজায় আসবে। তারপর সেই নগরের লোকেরা মেয়েটিকে পাথর মেরে হত্যা করবে। কারণ ইস্রায়েলের মধ্যে সে লজ্জাজনক কাজ করেছে। সে পিতার বাড়ীতে বেশ্যার মত ব্যবহার করেছে। তুমি তোমার লোকেদের মধ্যে থেকে এইভাবে দুষ্টাচার দূর করবে।

এই আইনটির কাঠামো ভয়াবহভাবে স্পষ্ট: নারী এখানে স্বাধীন মানুষ নয়; সে পিতার পরিবার থেকে স্বামীর হাতে হস্তান্তরিত একটি যৌন-নৈতিক সম্পত্তি। স্বামী অভিযোগ করছে, পিতা মেয়ের পক্ষে “প্রমাণ” হাজির করছে, প্রবীণ পুরুষেরা বিচার করছে এবং প্রমাণ ব্যর্থ হলে সমাজের লোকেরা নারীটিকে হত্যা করছে। যে নারীর জীবন-মৃত্যুর বিচার চলছে, তার নিজের বক্তব্য, সম্মতি, পরিস্থিতি, সম্ভাব্য নির্যাতন বা ব্যক্তিগত অধিকার কার্যত গৌণ; মুখ্য হয়ে উঠেছে পুরুষতান্ত্রিক সমাজের চোখে তার শরীর কতটা “শুদ্ধ” ছিল। তার শরীরের তথাকথিত “শুদ্ধতা”ই হয়ে উঠেছে তার জীবনের মূল্য নির্ধারণের মানদণ্ড।

কুমারীত্বের “প্রমাণ”: একটি বৈজ্ঞানিকভাবে অবৈধ ধারণা

এই বিধানের সবচেয়ে ভয়াবহ দিকগুলোর একটি হলো তথাকথিত “কুমারীত্বের প্রমাণ”। দ্বিতীয় বিবরণের পাঠে মেয়েটির পিতা-মাতা একটি কাপড় নগরের প্রবীণদের সামনে উপস্থাপন করে। এই “কুমারীত্বের প্রমাণ” ঐতিহাসিকভাবে বিবাহরাত্রির রক্তের দাগযুক্ত কাপড়ের সঙ্গে যুক্ত করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অর্থাৎ নারীর শরীর থেকে রক্ত বেরিয়েছে কিনা, সেটিকেই তার যৌন ইতিহাসের প্রমাণ বানানোর এক আদিম ও অবৈজ্ঞানিক ধারণা এখানে বিচারব্যবস্থার অংশ হয়ে উঠেছে। আধুনিক গবেষণায়ও দ্বিতীয় বিবরণ ২২:১৩–২১-এর “কুমারীত্বের চিহ্ন” নিয়ে আলোচনায় রক্তের দাগযুক্ত কাপড়ের এই ব্যাখ্যাটিই একটি প্রধান ঐতিহাসিক পাঠ হিসেবে চিহ্নিত হয়েছে। ^[2]

কিন্তু আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান এই ধারণাকে সম্পূর্ণ অবিশ্বাস্য করে দিয়েছে। হাইমেন বা যোনিপর্দার গঠন নারীভেদে স্বাভাবিকভাবেই ভিন্ন হয়। প্রথম যৌনমিলনে সব নারীর রক্তপাত হয় না, হাইমেন অক্ষত আছে কিনা দেখে কোনো নারীর যৌন ইতিহাস নির্ভরযোগ্যভাবে নির্ধারণ করা যায় না এবং এমন কোনো শারীরিক পরীক্ষা নেই যা নিশ্চিতভাবে বলে দিতে পারে একজন নারী আগে যোনিপথে যৌনসম্পর্ক করেছেন কিনা। বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা (WHO), জাতিসংঘ মানবাধিকার দপ্তর এবং UN Women যৌথভাবে তথাকথিত “virginity testing” বা কুমারীত্ব পরীক্ষাকে বৈজ্ঞানিক ভিত্তিহীন বলে প্রত্যাখ্যান করেছে এবং স্পষ্ট করেছে যে হাইমেনের অবস্থা যৌনসম্পর্কের নির্ভরযোগ্য প্রমাণ নয়। ^[3]

এখানে এই আইনের বর্বরতা আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। একজন নারী জীবনে কখনো যৌনসম্পর্ক না করেও প্রথম যৌনমিলনে রক্তপাত নাও করতে পারেন। অথচ এমন অবৈজ্ঞানিক ধারণাকে “কুমারীত্বের প্রমাণ” বানানো হলে একজন সম্পূর্ণ নির্দোষ নারীও সেই তথাকথিত প্রমাণ হাজির করতে ব্যর্থ হতে পারেন, এবং তার ফল হতে পারে পাথর ছুড়ে মৃত্যু। অর্থাৎ একটি মানবজীবন এমন এক শারীরিক ধারণার ওপর ঝুলছে যা আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে নির্ভরযোগ্যই নয়।

আইনটি মানুষের তৈরি প্রাচীন কালাকানুন হলে এর অজ্ঞতা সহজেই ব্যাখ্যা করা যায়—আইনপ্রণেতারা নারীদেহ সম্পর্কে জানত না। কিন্তু এটিকে সর্বজ্ঞ ঈশ্বরের আইন বলা হলে সেই অজুহাত সম্পূর্ণ ভেঙে পড়ে। তখন সরাসরি প্রশ্ন উঠবে: সর্বজ্ঞ ঈশ্বর কি জানতেন না যে সব কুমারী নারী প্রথম যৌনমিলনে রক্তপাত করেন না? তিনি কি জানতেন না যে হাইমেন কোনো নির্ভরযোগ্য “সতীত্ব মিটার” নয়? যদি জানতেন, তাহলে মানুষের জীবনকে এমন অবিশ্বস্ত প্রমাণের সঙ্গে যুক্ত করা হলো কেন?

নারীর শরীর কেন পরিবারের সম্মানের সম্পত্তি?

এই আইনের কেন্দ্রীয় দর্শন হলো নারী নিজের শরীরের স্বাধীন মালিক নয়; তার যৌনতা পরিবার ও ভবিষ্যৎ স্বামীর সম্মানের সঙ্গে যুক্ত। এই কারণেই অভিযোগটি শুধু স্বামী-স্ত্রীর ব্যক্তিগত বিরোধ নয়—মেয়েটির পিতা-মাতাকে জনসমক্ষে প্রমাণ নিয়ে আসতে হচ্ছে। তার কথিত যৌন আচরণ পিতার বাড়ির “লজ্জা” এবং স্বামীর প্রতি প্রতারণা হিসেবে গণ্য হচ্ছে। নারী যেন একজন স্বাধীন মানুষ নয়, বরং এমন একটি পণ্য যা “কুমারী” অবস্থায় হস্তান্তর করার কথা ছিল। পণ্যের ঘোষিত গুণ না মিললে অভিযোগ উঠবে সরবরাহকারীর বিরুদ্ধে।

এই পুরুষতান্ত্রিক বিষ আজও বহু সমাজে টিকে আছে। পরিবারের “ইজ্জত” মেয়ের যৌন আচরণের সঙ্গে যুক্ত করা হয়, কিন্তু ছেলের যৌন আচরণকে একই মাত্রায় পরিবারের সম্মানের প্রশ্ন বানানো হয় না। মেয়ের প্রেম, যৌনসম্পর্ক বা এমনকি ধর্ষণের ঘটনাও পরিবারের “সম্মানহানি” হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। এর সবচেয়ে নৃশংস আধুনিক রূপ হলো তথাকথিত সম্মানহত্যা (honour killing)—যেখানে নারীর শরীর ও যৌনতাকে পরিবারের সম্পত্তি ধরে তার জীবন কেড়ে নেওয়া হয়। বাইবেলের এই বিধানের সঙ্গে আধুনিক সম্মান-সংস্কৃতির ভাষাগত ও নৈতিক মিল চোখে পড়ার মতো: নারীর শরীরকে পরিবারের সম্মানের ধারক বানানো, তার যৌন আচরণকে সামাজিক অপরাধে পরিণত করা এবং সেই “অসম্মান” ধুয়ে ফেলতে সহিংস শাস্তিকে বৈধ ভাবা।

একটি মানবিক সমাজে কোনো প্রাপ্তবয়স্ক নারীর পূর্ববর্তী যৌনজীবন তার মানবিক মর্যাদা নির্ধারণ করতে পারে না। একজন নারী কুমারী হোন বা না হোন, তার জীবন, শরীর ও মর্যাদার অধিকার একই। যৌন নৈতিকতা নিয়ে ব্যক্তি ও সমাজের মূল্যবোধ থাকতে পারে, কিন্তু সেই মূল্যবোধ ভঙ্গ করার শাস্তি পাথর ছুড়ে হত্যা হতে পারে না। কোনো ব্যক্তির সম্মতিপূর্ণ যৌন আচরণ অন্য কাউকে তার জীবন কেড়ে নেওয়ার অধিকার দেয় না।

পুরুষের অভিযোগ, নারীর প্রমাণের দায়

আইনটির আরেকটি গভীর সমস্যা হলো প্রমাণের কাঠামো। একজন স্বামী অভিযোগ তুলল—তার স্ত্রী বিয়ের সময় কুমারী ছিল না। তখন মেয়েটির পরিবারকে কুমারীত্বের প্রমাণ হাজির করতে হচ্ছে। অর্থাৎ অভিযোগকারী পুরুষের অভিযোগের বিপরীতে নারীর পক্ষকে নিজের যৌন “পবিত্রতা” প্রমাণ করতে হচ্ছে। আধুনিক ন্যায়বিচারের একটি মৌলিক নীতি হলো অভিযোগকারী পক্ষকে অভিযোগ প্রমাণ করতে হয়; অভিযুক্ত ব্যক্তিকে নিজের নির্দোষিতা প্রমাণের অসম্ভব বোঝা বহন করতে বাধ্য করা ন্যায়বিচারের বিপরীত।

এখানে পরিস্থিতি আরও ভয়াবহ, কারণ “প্রমাণ” নিজেই সমস্যাজনক। কোনো নারী যৌনসম্পর্ক করেননি—এই নেতিবাচক দাবি শারীরিক কাপড় বা রক্ত দিয়ে নির্ভরযোগ্যভাবে প্রমাণ করা সম্ভব নয়। ফলে আইনটির কাঠামো এমন যে একজন নারী নিজের জীবনের নিরাপত্তার জন্য এমন কিছু প্রমাণ করতে বাধ্য হতে পারেন, যা বৈজ্ঞানিকভাবেই নিশ্চিত করে প্রমাণ করার উপায় নেই।

স্বামী মিথ্যা অভিযোগ করে একজন নারীকে মৃত্যুর মুখে ঠেলে দিলেও সে নিজে মৃত্যুদণ্ড পায় না; জরিমানা ও অন্যান্য শাস্তিতেই বিষয় শেষ হয়। কিন্তু নারী যদি তথাকথিত “কুমারীত্বের প্রমাণ” দেখাতে ব্যর্থ হয়, তার জন্য অপেক্ষা করছে জনতার হাতে পাথর ছুড়ে মৃত্যু। এই আইনে পুরুষের মিথ্যা অভিযোগের চেয়েও নারীর যৌন স্বাধীনতাকে বড় অপরাধ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এর চেয়ে স্পষ্ট পুরুষতান্ত্রিক দ্বৈত মানদণ্ড আর কী হতে পারে? এখানে নারীর জীবন পুরুষের সম্মান, যৌন মালিকানা ও সামাজিক ধারণার নিচে মূল্যহীন হয়ে গেছে।

যৌন নৈতিকতায় ভয়াবহ দ্বৈত মানদণ্ড

প্রশ্ন হলো, পুরুষের কুমারীত্ব কোথায় পরীক্ষা করা হচ্ছে? বিবাহের রাতে স্বামীর পরিবারকে কি তার পূর্ববর্তী যৌনজীবনের “প্রমাণ” হাজির করতে বলা হচ্ছে? তার শরীরে কি এমন কোনো চিহ্ন খোঁজা হচ্ছে যার অনুপস্থিতিতে তাকে পাথর মেরে হত্যা করা হবে? উত্তর হলো—না। আইনটির পুরো উদ্বেগ নারীর যৌনতা নিয়ে।

এই নারীবিদ্বেষ কোনো বিচ্ছিন্ন ধর্মীয় খেয়াল নয়; এটি পুরুষতান্ত্রিক সম্পত্তি ও বংশরক্ষার রাজনীতির সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। নারীর যৌনতা নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে পুরুষতান্ত্রিক সমাজ বংশপরিচয়, উত্তরাধিকার ও পিতৃত্ব নিশ্চিত করেছে, আর সেই স্বার্থকেই “সতীত্ব”, “পবিত্রতা” ও “নৈতিকতা”-র ভাষায় পবিত্র করা হয়েছে। ফলে তথাকথিত “নারীর সতীত্ব” কোনো নিরপেক্ষ নৈতিক আদর্শ নয়; বহু সমাজে এটি পুরুষের বংশ, সম্পত্তি ও যৌন মালিকানা রক্ষার সামাজিক অস্ত্র হিসেবে কাজ করেছে। এই বাস্তবতা দেখায়, পবিত্রতার ভাষার আড়ালে কতটা বাস্তব ক্ষমতা ও পুরুষতান্ত্রিক স্বার্থ কাজ করেছে।

যে নৈতিক ব্যবস্থায় একই ধরনের যৌন স্বাধীনতার জন্য নারী ও পুরুষকে সমানভাবে বিচার করা হয় না, সেটি সর্বজনীন নৈতিকতা নয়; সেটি ক্ষমতাবান লিঙ্গের জন্য সুবিধাজনক সামাজিক বিধান। নারীর “সতীত্ব”কে জীবন-মৃত্যুর প্রশ্ন বানিয়ে পুরুষের পূর্ববর্তী যৌনজীবনকে তুলনামূলকভাবে অদৃশ্য রাখা ন্যায়বিচার নয়—এটি প্রাতিষ্ঠানিক দ্বৈত মানদণ্ড।

“সে পিতার বাড়িতে বেশ্যার মতো আচরণ করেছে”—নারীর যৌনতাকে অপরাধ বানানো

বিধানটির ভাষাও অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। নারীটির বিরুদ্ধে বলা হচ্ছে, সে “পিতার বাড়িতে বেশ্যার মতো আচরণ করেছে।” এখানে একজন নারীর বিবাহপূর্ব যৌনতা শুধু ব্যক্তিগত নৈতিক বিচ্যুতি নয়; তাকে সামাজিক কলুষতা হিসেবে নির্মাণ করা হয়েছে, যা “ইসরায়েল থেকে দুষ্টতা দূর” করার জন্য মৃত্যুদণ্ড দাবি করে। অর্থাৎ একজন নারীর শরীরের ওপর সমাজের নিয়ন্ত্রণকে এতটাই পবিত্র করা হয়েছে যে তার ব্যক্তিগত যৌন আচরণকে সমাজশুদ্ধির নামে হত্যা করার কারণ বানানো যায়।

এই ভাষা সরাসরি নারীবিদ্বেষী সামাজিক কলঙ্ক তৈরির ভাষা। নারী নিজের যৌনতার ওপর স্বাধীনতা প্রয়োগ করলেই তাকে “বেশ্যা”, “অপবিত্র” এবং সমাজের “দুষ্টতা” হিসেবে চিহ্নিত করা হচ্ছে। পুরুষের যৌন আকাঙ্ক্ষাকে প্রায়ই স্বাভাবিক মানবিক দুর্বলতা হিসেবে দেখা হয়, কিন্তু নারীর যৌন স্বাধীনতাকে “বেশ্যাবৃত্তি”, “অপবিত্রতা”, “পরিবারের লজ্জা” বা “সমাজের দুষ্টতা” হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। এই ভাষা শুধু ধর্মগ্রন্থের পাতায় থাকে না; সমাজে নারীর বিরুদ্ধে সহিংসতা, জোরপূর্বক কুমারীত্ব পরীক্ষা, বাল্যবিবাহ, সম্মানহত্যা এবং যৌন নিপীড়নের শিকার নারীকেই দোষারোপ করার সংস্কৃতিকে দীর্ঘস্থায়ী করতে পারে।

“ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট” কি এই আইনকে নৈতিক করে?

এই বর্বর বিধানকে রক্ষা করতে সবচেয়ে পরিচিত অজুহাত হলো—“তখনকার সামাজিক প্রেক্ষাপট আলাদা ছিল।” কিন্তু ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট কোনো হত্যাকাণ্ডকে ন্যায়বিচারে পরিণত করে না। প্রাচীন ইসরায়েলীয় সমাজ ছিল পুরুষতান্ত্রিক, বংশকেন্দ্রিক এবং নারীর যৌনতার ওপর কঠোর নিয়ন্ত্রণনির্ভর—এই তথ্য আইনটির উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে। কিন্তু সেটিই তো প্রমাণ করে আইনটি তার সময়ের মানবিক সীমাবদ্ধতা ও কুসংস্কারের ফসল। “প্রেক্ষাপট” বর্বরতার কারণ ব্যাখ্যা করতে পারে; বর্বরতাকে নৈতিক করতে পারে না।

দাসপ্রথাও প্রাচীন সমাজে স্বাভাবিক ছিল। শিশু বিবাহও বহু সমাজে স্বাভাবিক ছিল। নারীর ভোটাধিকার না থাকাও স্বাভাবিক ছিল। কোনো প্রথা অতীতে প্রচলিত ছিল বলেই সেটি নৈতিক হয়ে যায় না। “তখন সবাই এমন করত” একটি ঐতিহাসিক তথ্য হতে পারে; নৈতিক যুক্তি নয়।

সর্বজ্ঞ ঈশ্বরের দাবি যোগ করলে সমস্যাটি আর শুধু কঠিন নয়—এটি সরাসরি অসঙ্গত হয়ে ওঠে। একজন প্রাচীন আইনপ্রণেতা নারীদেহ সম্পর্কে ভুল ধারণা পোষণ করতে পারেন। কিন্তু সর্বজ্ঞ ঈশ্বর তো জানার কথা যে তথাকথিত কুমারীত্বের শারীরিক প্রমাণ নির্ভরযোগ্য নয়। একজন প্রাচীন পুরুষতান্ত্রিক সমাজ নারীকে পরিবারের সম্পত্তি হিসেবে দেখতে পারে; কিন্তু পরম ন্যায়বান ঈশ্বরের তো জানার কথা নারীও সমান মানবিক মর্যাদার অধিকারী। অতএব ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এই আইনকে মানুষের তৈরি প্রাচীন কালাকানুন হিসেবে চমৎকারভাবে ব্যাখ্যা করে; কিন্তু সর্বজ্ঞ ও পরম ন্যায়বান ঈশ্বরের নিখুঁত আইন হিসেবে একে রক্ষা করতে সম্পূর্ণ ব্যর্থ।

আধুনিক মানবাধিকারের বিচারে

আধুনিক মানবাধিকারের মানদণ্ডে এই বিধান সরাসরি একটি ভয়াবহ মানবাধিকার লঙ্ঘনের দলিল। প্রথমত, একজন মানুষের জীবন তার সম্মতিপূর্ণ ব্যক্তিগত যৌন আচরণের জন্য কেড়ে নেওয়া যায় না। দ্বিতীয়ত, নারী ও পুরুষ আইনের চোখে সমান মর্যাদার অধিকারী; যৌন নৈতিকতার নামে এক লিঙ্গের ওপর বিশেষভাবে জীবনঘাতী বিধান চাপানো বৈষম্য। তৃতীয়ত, ব্যক্তির গোপনীয়তা, শারীরিক স্বায়ত্তশাসন এবং মর্যাদা রাষ্ট্র বা ধর্মীয় সমাজের সম্পত্তি নয়।

বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা তথাকথিত কুমারীত্ব পরীক্ষাকে শুধু বৈজ্ঞানিকভাবে ভিত্তিহীনই বলেনি; এটিকে নারী ও কন্যাশিশুর মানবাধিকারের লঙ্ঘন এবং তাদের শারীরিক, মানসিক ও সামাজিক ক্ষতির কারণ হিসেবেও চিহ্নিত করেছে। “কুমারীত্ব” নিজেই চিকিৎসাবিজ্ঞানের কোনো রোগনির্ণয়যোগ্য অবস্থা নয়; এটি প্রধানত সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয়ভাবে নির্মিত একটি ধারণা। ^[4]

বাইবেলের এই বিধান সেই কুসংস্কারাচ্ছন্ন “কুমারীত্ব” ধারণাকেই সরাসরি জীবন-মৃত্যুর আইনে পরিণত করেছে। একজন নারী তথাকথিত কুমারী কিনা—এই প্রশ্নে তাকে দোষী সাব্যস্ত করা হলে তার জীবন পাথর মেরে শেষ করে দেওয়ার বিধান রয়েছে। আধুনিক মানবাধিকারের সঙ্গে এর দূরত্ব শুধু সময়ের নয়; নৈতিকতার।

যদি আজ কোনো রাষ্ট্র এই আইন চালু করে?

নৈতিকতা যাচাইয়ের একটি সহজ পদ্ধতি হলো প্রাচীন আইনটিকে আধুনিক সমাজে কল্পনা করা। ধরুন কোনো রাষ্ট্র আইন করল—বিয়ের রাতে স্বামী দাবি করল স্ত্রী কুমারী ছিল না; মেয়ের পরিবারকে রক্তমাখা কাপড় বা অন্য “কুমারীত্বের প্রমাণ” হাজির করতে হবে; প্রমাণ সন্তোষজনক না হলে মেয়েটিকে তার বাবার বাড়ির সামনে এনে প্রতিবেশীরা পাথর মেরে হত্যা করবে। আমরা সেই রাষ্ট্রকে কী বলব?

সভ্য রাষ্ট্র? ন্যায়ভিত্তিক রাষ্ট্র? নারীবান্ধব রাষ্ট্র?

না। আমরা বিন্দুমাত্র দ্বিধা না করে একে নারীবিদ্বেষী, বর্বর ধর্মতান্ত্রিক স্বৈরতন্ত্র বলব। তাহলে একই বর্বর আইন কয়েক হাজার বছরের পুরনো একটি “পবিত্র” বইয়ে লেখা থাকলেই কেন সেটি হঠাৎ নৈতিক হয়ে যাবে? পাথর একই, রক্ত একই, নিহত নারীও মানুষ। বইয়ের বয়স, ধর্মীয় মর্যাদা বা “ঈশ্বরের বাণী” তকমা কোনো হত্যাকাণ্ডকে ন্যায়বিচার বানায় না।

উপসংহার

দ্বিতীয় বিবরণ ২২:১৩–২১ শুধু একটি পুরনো বিবাহবিধি নয়; এটি প্রাচীন পিতৃতান্ত্রিক সমাজে নারীকে কীভাবে দেখা হতো তার একটি নির্মম দলিল। এখানে নারীর যৌনতা তার নিজের নয়—পিতা, স্বামী ও সমাজের সম্মানের বিষয়। তার কুমারীত্ব একটি পণ্যের গুণমানের মতো যাচাইযোগ্য বলে ধরে নেওয়া হয়েছে, তার পরিবারকে সেই “প্রমাণ” হাজির করতে বলা হয়েছে এবং প্রমাণ ব্যর্থ হলে তাকে পাথর মেরে হত্যা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে।

আর আধুনিক বিজ্ঞান দেখিয়েছে এই তথাকথিত কুমারীত্ব যাচাইয়ের ধারণাই অবৈজ্ঞানিক। হাইমেনের অবস্থা বা প্রথম যৌনমিলনে রক্তপাত দেখে কোনো নারীর যৌন ইতিহাস নির্ধারণ করা যায় না। ফলে এই আইনের নৈতিক নিষ্ঠুরতার সঙ্গে যুক্ত হয়েছে ভয়াবহ জ্ঞানগত অজ্ঞতা—একটি নারীর জীবন এমন প্রমাণের ওপর নির্ভর করতে পারে যা আদৌ নির্ভরযোগ্য নয়।

কোনো নারী কুমারী কিনা, বিয়ের আগে যৌনসম্পর্ক করেছেন কিনা কিংবা তার শরীর পুরুষতান্ত্রিক সমাজের তৈরি “পবিত্রতা”-র পরীক্ষায় উত্তীর্ণ কিনা—এসব তার মানবিক মর্যাদা নির্ধারণ করে না। একজন মানুষের জীবন তার যৌন ইতিহাসের চেয়ে অসীম মূল্যবান। যে আইন এই মৌলিক সত্য বুঝতে পারে না এবং নারীর শরীরকে পরিবার ও পুরুষের সম্মানের সম্পত্তিতে পরিণত করে, তাকে সর্বকালীন নৈতিক বিধান নয়—একটি প্রাচীন, নারীবিদ্বেষী ও নির্মম কালাকানুন হিসেবেই বিচার করা উচিত।