মুসার বিধান পূর্ণ করতে এসেছে যীশু

লেখক: আসিফ মহিউদ্দীন প্রকাশিত: জুন 6, 2024

ভূমিকা

আধুনিক খ্রিস্টান সমাজে বাইবেলের পুরাতন নিয়মের বহু নিষ্ঠুর ও অমানবিক বিধান আর কার্যকর নেই। ধর্মত্যাগীকে পাথর মেরে হত্যা করা হয় না, বিশ্রামবারে কাজ করার অপরাধে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয় না, অবাধ্য সন্তানকে শহরের লোকজন মিলে পাথর ছুড়ে মারে না। এই পরিবর্তন নিঃসন্দেহে মানবসভ্যতার অগ্রগতি। কিন্তু এখানেই একটি অস্বস্তিকর ধর্মতাত্ত্বিক প্রশ্ন সামনে আসে। নতুন নিয়মের মথির সুসমাচারে যীশু মুসার বিধানকে ভুল, বর্বর বা বাতিলযোগ্য ঘোষণা করেননি; বরং তাঁকে বলতে দেখা যায় যে তিনি সেই বিধান ধ্বংস করতে আসেননি, “পূর্ণ” করতে এসেছেন, এবং বিধানের ক্ষুদ্রতম আদেশও অমান্য করা বা অন্যকে অমান্য করতে শেখানোর বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন।

সমস্যাটি তাই শুধু একটি শব্দ—“পূর্ণ করা”—নিয়ে ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক নয়। আসল প্রশ্ন হলো, যেই মুসার বিধানকে বিলোপ না করার কথা বলা হচ্ছে, সেই বিধানের ভেতরে আসলে কী ছিল? আধুনিক মানবাধিকার, ব্যক্তি-স্বাধীনতা, নারী-পুরুষের সমতা, ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং ন্যূনতম মানবিক ন্যায়বিচারের মানদণ্ডে সেই আইনগুলোকে বিচার করলে একটি ভয়াবহ চিত্র সামনে আসে। সেখানে এমন বহু কাজের জন্য মৃত্যুদণ্ডের বিধান রয়েছে, যেগুলোর কোনো বাস্তব ভুক্তভোগীই নেই; আবার নারী, শিশু, দাস এবং পরাজিত জনগোষ্ঠীর প্রতি এমন আচরণ অনুমোদিত হয়েছে, যা আজ কোনো সভ্য রাষ্ট্রের আইনে থাকলে আমরা তাকে বর্বর স্বৈরতান্ত্রিক কালাকানুন বলতাম।

যীশু: “আমি বিধি-ব্যবস্থা ধ্বংস করতে আসিনি”

বাইবেলের নতুন নিয়মে উল্লেখ করা হয়েছে যে, যীশু মসিহের আগমন মুসার বিধান বা ওল্ড টেস্টামেন্ট, অর্থাৎ পুরাতন নিয়মকে বাতিল করার জন্য নয়, বরং তা প্রতিষ্ঠা ও পূর্ণতা দান করার জন্য হয়েছে। মুসার বিধানের কোনো অংশ বা সামান্যতম ধারা পরিবর্তন করার ক্ষমতা কারো নেই, এবং যীশু নিজেও সেই বিধান অক্ষুণ্ণ রাখার নির্দেশনা দিয়েছেন।

“(যিশু বললেন) ভেবো না য়ে আমি মোশির বিধি-ব্যবস্থা ও ভাববাদীদের শিক্ষা ধ্বংস করতে এসেছি৷ আমি তা ধ্বংস করতে আসিনি বরং তা পূর্ণ করতেইএসেছি৷ আমি তোমাদের সত্যি বলছি আকাশ ও পৃথিবীর লোপ না হওয়া পর্যন্ত বিধি-ব্যবস্থার বিন্দু বিসর্গও লোপ হবে না, বিধি-ব্যবস্থার সবই পূর্ণ হবে৷ তাই কেউ যদি এইসব আদেশের মধ্যে অতি সামান্য আদেশও অমান্য করে আর অপরকে তা করতে শিক্ষা দেয়, তবে সে স্বর্গরাজ্যে সব থেকে তুচ্ছ বলে গন্য হবে৷ কিন্তু যাঁরা বিধি-ব্যবস্থা পালন করে ও অপরকে তা পালন করতে শিক্ষা দেয়, তারা স্বর্গরাজ্যে মহান বলে গন্য হবে৷ আমি তোমাদের সত্যি বলছি ব্যবস্থার শিক্ষক ও ফরীশীদের থেকে তোমাদের ধার্মিকতা যদি উন্নত মানের না হয় তবে তোমরা স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করতে পারবে না৷
” Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets; I have not come to abolish them but to fulfil them. I tell you the truth, until heaven and earth disappear, not the smallest letter, not the least stroke of a pen, will by any means disappear from the Law until everything is accomplished. Anyone who breaks one of the least of these commandments and teaches others to do the same will be called least in the kingdom of heaven, but whoever practises and teaches these commands will be called great in the kingdom of heaven. For I tell you that unless your righteousness surpasses that of the Pharisees and the teachers of the law, you will certainly not enter the kingdom of heaven.
– নতুন নিয়ম মথি (Matthew) ৫ : ১৭-২০

এই বক্তব্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ শুধু “পূর্ণ করতে এসেছি” নয়। এর সঙ্গে যীশু বলেছেন, আকাশ ও পৃথিবী লোপ না হওয়া পর্যন্ত বিধানের ক্ষুদ্রতম অক্ষরও লোপ পাবে না; ক্ষুদ্রতম আদেশ অমান্য করা এবং অন্যকে তা অমান্য করতে শেখানোর বিরুদ্ধেও সতর্ক করেছেন; বিপরীতে যারা বিধান পালন করে এবং অন্যকে পালন করতে শেখায়, তাদের প্রশংসা করেছেন। ফলে “যীশু এসে মুসার সব কঠোর আইন বাতিল করে দিয়েছেন”—এমন সরল দাবি এই পাঠের সঙ্গে সহজে মেলে না।

যেই মুসার বিধান অক্ষুণ্ণ রাখার কথা বলা হচ্ছে

“মুসার বিধান” কথাটি শুনলে আধুনিক ধর্মীয় ভাষায় অনেকের মনে শুধু দশ আদেশ, চুরি না করা, হত্যা না করা কিংবা পিতা-মাতাকে সম্মান করার মতো কিছু নৈতিক শিক্ষা আসে। কিন্তু বাইবেলের মুসার আইন এতটুকুতে সীমাবদ্ধ নয়। একই আইনসংগ্রহে এমন বহু বিধান রয়েছে যা আধুনিক সভ্যতার ন্যূনতম মানবিক মানদণ্ডে ভয়াবহ। নিচের কয়েকটি উদাহরণই যথেষ্ট:

এগুলো কোনো সমালোচকের বানানো অভিযোগ নয়; এগুলো সেই একই ধর্মগ্রন্থের আইনগত বিধানের নমুনা, যাকে ঐতিহ্যগতভাবে মুসার ব্যবস্থা বলা হয়। অবাধ্য সন্তানকে পাথর মারা এবং কুমারীত্বের অভিযোগে নারীকে পাথর মারার বিধান দ্বিতীয় বিবরণে সরাসরি পাওয়া যায়; বিশ্রামবারে কাঠ কুড়ানোর জন্য একজনকে বাস্তবেই পাথর ছুড়ে হত্যার কাহিনীও গণনাপুস্তকে বর্ণিত হয়েছে।

এগুলো কি “পরম নৈতিক ঈশ্বরের বিধান”?

এখন প্রশ্নটি অত্যন্ত সরল। আধুনিক কোনো রাষ্ট্র যদি আইন করে, ধর্ম পরিবর্তন করলে পাথর মেরে হত্যা করা হবে, ঈশ্বরের সমালোচনা করলে মৃত্যুদণ্ড হবে, সমকামী যৌনসম্পর্কে জড়ালে হত্যা করা হবে, অবাধ্য সন্তানকে জনতার হাতে পাথর মেরে মারা হবে, কোনো নারী বিয়ের সময় কুমারী ছিল কিনা তা নিয়ে অভিযোগ উঠলে তাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হবে, কিংবা দাসকে প্রহার করে দুই দিন পরে মারা গেলে মালিক শাস্তি এড়িয়ে যেতে পারবে, তাহলে আমরা সেই রাষ্ট্রকে কী বলতাম?

সভ্য? মানবিক? ন্যায়বিচারভিত্তিক?

না। আমরা একে ভয়াবহ ধর্মতান্ত্রিক স্বৈরতন্ত্র বলতাম। অথচ একই বিধান একটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থে লেখা থাকলেই তার ওপর “ঐশ্বরিক”, “পবিত্র” বা “সময়োপযোগী” শব্দের প্রলেপ দিয়ে নৈতিক সমস্যাটি মুছে ফেলা যায় না। মানুষের ওপর পাথর নিক্ষেপের দৃশ্য ইতিহাসের কোন শতাব্দীতে ঘটছে, সেটি হত্যার নৈতিক চরিত্র বদলায় না। একজন মানুষ খ্রিস্টপূর্ব ১০০০ সালে অন্য দেবতায় বিশ্বাস করেছিল বলে তার জীবনের মূল্য একবিংশ শতাব্দীর মানুষের চেয়ে কম ছিল না।

“পূর্ণ করা” শব্দ দিয়ে বর্বরতা ধোয়া যায় না

খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে “পূর্ণ করা” শব্দটির নানা ব্যাখ্যা আছে। কেউ বলেন যীশু মুসার আইনের উদ্দেশ্য সম্পন্ন করেছেন, কেউ বলেন আনুষ্ঠানিক ও নাগরিক বিধানের কার্যকারিতা শেষ হয়েছে, শুধু নৈতিক বিধান টিকে আছে। কিন্তু এসব পরবর্তী ধর্মতাত্ত্বিক শ্রেণিবিভাগ একটি মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দেয় না: মুসার আইনের কোন বিধান “নৈতিক”, কোনটি “নাগরিক”, কোনটি “আনুষ্ঠানিক”—এই তিন ভাগ বাইবেলের ওই আইনগুলোর পাশে কে লিখে দিয়েছে?

মথি ৫:১৭–২০-এ যীশু বলেননি—“মুসার আইনগুলোর মধ্যে কিছু নৈতিক, কিছু বর্বর; বর্বরগুলো আমি বাতিল করছি।” তিনি বলেননি, “অন্য দেবতার উপাসককে হত্যা করার বিধানটি ভুল ছিল।” তিনি বলেননি, “দাসকে সম্পত্তি হিসেবে গণ্য করা অন্যায়।” তিনি বলেননি, “সমকামীকে হত্যা কোরো না।” তিনি বলেননি, “অবাধ্য সন্তানকে পাথর মারার আইনটি একটি আদিম বর্বরতা।” বরং মথির বর্ণনায় তিনি বিধান ধ্বংস করতে আসার ধারণা প্রত্যাখ্যান করেছেন, তার ক্ষুদ্রতম অংশ নিয়েও সতর্ক করেছেন এবং পালন ও শেখানোর প্রশংসা করেছেন।

এখানেই সমস্যাটি তীব্র। যদি আইনগুলো সত্যিই সর্বজ্ঞ ও পরম ন্যায়বান ঈশ্বরের দেওয়া হয়, তাহলে সেগুলোর মধ্যে এত ভয়াবহ অন্যায় কেন? আর যদি এগুলো কেবল প্রাচীন সমাজের সাময়িক রাজনৈতিক আইন হয়, তাহলে প্রশ্ন ওঠে, পরম নৈতিক ঈশ্বর কেন সাময়িকভাবেও দাসপ্রথা, ধর্মীয় হত্যাদণ্ড, যৌনতার জন্য মৃত্যুদণ্ড এবং শিশুহত্যার মতো বিধান অনুমোদন করবেন?

“ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট” ব্যাখ্যা করে, ন্যায়সঙ্গত করে না

এপোলোজেটিক আলোচনায় আরেকটি বহুল ব্যবহৃত শব্দ হলো “ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট”। অবশ্যই যেকোনো প্রাচীন আইন তার সময়ের সামাজিক-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে বুঝতে হবে। কিন্তু কোনো কিছুর উৎপত্তি ব্যাখ্যা করা এবং সেটিকে নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত প্রমাণ করা এক বিষয় নয়। প্রাচীন সমাজে দাসপ্রথা প্রচলিত ছিল—এটি দাসপ্রথার ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা; এটি দাসপ্রথাকে নৈতিক করে না। বহু সমাজে নারীদের সম্পত্তি হিসেবে দেখা হতো, এটি ইতিহাস; এটি নারীর অধিকার হরণকে ন্যায়সঙ্গত করে না। একইভাবে প্রাচীন ধর্মতান্ত্রিক সমাজে ধর্মত্যাগীকে হত্যা করা হতো, এটি প্রেক্ষাপট; এটি হত্যাকে ন্যায়বিচার বানায় না।

বরং এই প্রেক্ষাপট একটি অধিক স্বাভাবিক ব্যাখ্যা দেয়: এসব আইন একটি প্রাচীন গোত্রীয়, পুরুষতান্ত্রিক, দাসপ্রথানির্ভর ও ধর্মতান্ত্রিক সমাজের আইন। সেই সমাজের মানুষের নৈতিক ধারণা, রাজনৈতিক প্রয়োজন, ধর্মীয় ভয় এবং সামাজিক কুসংস্কার এসব বিধানে প্রতিফলিত হয়েছে। এগুলোকে মানুষের তৈরি প্রাচীন আইন হিসেবে দেখলে তাদের বর্বরতা ব্যাখ্যা করা সহজ। সমস্যা তৈরি হয় তখনই, যখন একই আইনকে সর্বজ্ঞ, সর্বপ্রেমময় ও পরম ন্যায়বান ঈশ্বরের নিখুঁত বিধান বলে দাবি করা হয়। তখন মানবিক ও নৈতিক অসঙ্গতিগুলোর দায় আর শুধু প্রাচীন মানুষের ওপর থাকে না; সরাসরি সেই ঈশ্বরের নৈতিক চরিত্রের ওপর এসে পড়ে।

আধুনিক খ্রিস্টানরা এসব আইন পালন করে না

আজ অধিকাংশ খ্রিস্টান অবাধ্য সন্তানকে পাথর মারেন না, সমকামী মানুষকে হত্যা করেন না, ধর্মত্যাগীর মৃত্যুদণ্ড দাবি করেন না, বিশ্রামবারে কাজ করার জন্য কাউকে হত্যা করেন না এবং দাস কেনাবেচাকে ঈশ্বরপ্রদত্ত অধিকার হিসেবে গ্রহণ করেন না। এটি নিঃসন্দেহে ভালো বিষয়। কিন্তু এর অর্থ কী? এর অর্থ হলো, আধুনিক নৈতিক চেতনা মুসার বিধানের বহু অংশকে কার্যত অতিক্রম করেছে।

মানুষ যখন বুঝেছে দাসও মানুষ, নারীরও স্বাধীনতা আছে, সমকামী ব্যক্তিরও জীবন ও মর্যাদার অধিকার আছে, একজন মানুষ তার ধর্ম পরিবর্তন করতে পারে, ঈশ্বরের সমালোচনা করলেও তাকে হত্যা করা যায় না, অবাধ্য সন্তানও পাথর মেরে হত্যার যোগ্য নয়—তখন মানবসভ্যতা নৈতিকভাবে এগিয়েছে। এই অগ্রগতি ঘটেছে প্রাচীন বিধানগুলো হুবহু অনুসরণ করে নয়; সেগুলো প্রত্যাখ্যান, পুনর্ব্যাখ্যা বা অকার্যকর করার মধ্য দিয়ে।

এখানে একটি অস্বস্তিকর সত্য স্বীকার করতেই হয়: আধুনিক খ্রিস্টান সমাজের মানবিকতা অনেক ক্ষেত্রেই বাইবেলের প্রাচীন আইন যতটা অনুসরণ করেছে তার চেয়ে সেগুলো থেকে যতটা দূরে সরে এসেছে, তার সঙ্গে বেশি সম্পর্কিত। আজ যদি কেউ সত্যিই মুসার এসব বিধান রাষ্ট্রীয় আইনে ফিরিয়ে আনতে চায়, আধুনিক খ্রিস্টানরাই সম্ভবত প্রথমে আতঙ্কিত হবে। কারণ তারা নিজেরাও জানে—এসব আইন বাস্তবে প্রয়োগ করা হলে সেটি ধর্মীয় সভ্যতা নয়, বরং এক ভয়ঙ্কর ধর্মতান্ত্রিক দুঃস্বপ্নে পরিণত হবে।

নৈতিকতার পরীক্ষা ধর্মগ্রন্থ নয়, মানুষের ওপর তার ফলাফল

কোনো আইন হাজার বছরের পুরনো হলেই তা পবিত্র হয় না। কোনো আইন “ঈশ্বর বলেছেন” বলে দাবি করা হলেই তা ন্যায়সঙ্গত হয়ে যায় না। নৈতিকতার প্রশ্নে দেখতে হবে, এই আইন মানুষের কী ক্ষতি করছে, কার স্বাধীনতা কেড়ে নিচ্ছে, কাকে হত্যা করছে, কাকে দাসে পরিণত করছে, কাকে তার শরীর ও বিশ্বাসের ওপর অধিকার থেকে বঞ্চিত করছে। এই পরীক্ষায় মুসার বহু বিধান ভয়াবহভাবে ব্যর্থ।

একজন মানুষ অন্য দেবতায় বিশ্বাস করল, তাকে হত্যা করতে হবে কেন? একজন সমকামী মানুষ সম্মতিপূর্ণ সম্পর্ক করল, তার জীবন কেড়ে নেওয়ার অধিকার কার? একটি সন্তান অবাধ্য, তাই তাকে জনতা পাথর ছুড়ে মারবে কেন? একজন মানুষ বিশ্রামবারে কাঠ তুলেছে, তার অপরাধের সঙ্গে মৃত্যুদণ্ডের কী নৈতিক সামঞ্জস্য? একজন মানুষকে দাস বানিয়ে মালিকের সম্পত্তি হিসেবে গণ্য করা কীভাবে পরম ন্যায়বিচার হতে পারে?

এসব প্রশ্নের উত্তর “ঈশ্বর বলেছেন” হতে পারে না। কারণ সেটি যুক্তি নয়; সেটিই তো প্রশ্নের বিষয়। কোনো কাজ ন্যায়সঙ্গত কেন, এই প্রশ্নের উত্তরে শুধু “কর্তৃপক্ষ আদেশ করেছে” বলা নৈতিকতার বদলে অন্ধ আনুগত্যকে প্রতিষ্ঠা করে। যদি হত্যা শুধু ঈশ্বরের আদেশ পেলেই ন্যায়সঙ্গত হয়ে যায়, তাহলে নৈতিকতার নিজস্ব কোনো ভিত্তিই আর থাকে না; তখন ভালো-মন্দের মানদণ্ড হয়ে যায় ক্ষমতাবানের আদেশ।

উপসংহার

মথি ৫:১৭–২০-এর বক্তব্যকে মুসার বিধানের বাস্তব বিষয়বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন করে পড়লে “আমি বিধান ধ্বংস করতে আসিনি, পূর্ণ করতে এসেছি”—বাক্যটি হয়তো মহান ধর্মীয় ঘোষণা বলে মনে হতে পারে। কিন্তু সেই বিধানের বই খুলে দেখলেই ছবিটি বদলে যায়। সেখানে ধর্মীয় বিশ্বাসের জন্য হত্যা, মতপ্রকাশের জন্য হত্যা, যৌন আচরণের জন্য হত্যা, অবাধ্য সন্তানকে পাথর মেরে হত্যা, বিশ্রামবারে কাঠ কুড়ানোর জন্য হত্যা, দাসকে সম্পত্তি হিসেবে স্বীকৃতি এবং যুদ্ধে নারী-শিশুর বিরুদ্ধে ভয়াবহ সহিংসতার বিধান পাওয়া যায়।

এমন বিধানকে “পরম নৈতিক আইন” হিসেবে মহিমান্বিত করার কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই। এগুলো তাদের সময়ের প্রাচীন ধর্মতান্ত্রিক সমাজের নির্মম কালাকানুন হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়; কিন্তু সর্বকালীন ন্যায়বিচারের নিখুঁত প্রকাশ হিসেবে রক্ষা করা যায় না। “যীশু পূর্ণ করেছেন” বললেও বর্বরতা মানবিক হয়ে যায় না, “ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট” বললেও অন্যায় ন্যায়বিচারে পরিণত হয় না, আর “ঈশ্বরের আদেশ” বললেও মানবাধিকার হরণ নৈতিক হয়ে যায় না।

বরং ইতিহাসের শিক্ষা উল্টো। মানুষ যত বেশি ব্যক্তিস্বাধীনতা, মানবাধিকার, ধর্মীয় স্বাধীনতা, নারী-পুরুষের সমতা এবং মানবিক ন্যায়বিচারের ধারণা অর্জন করেছে, ততই এসব প্রাচীন বিধান থেকে দূরে সরে গেছে। সভ্যতা এগিয়েছে পাথর ছোড়ার হাতকে পবিত্র ঘোষণা করে নয়, সেই হাত থামিয়ে; ধর্মত্যাগীকে হত্যা করে নয়, তাকে বিশ্বাসের স্বাধীনতা দিয়ে; দাসপ্রথাকে ঈশ্বরপ্রদত্ত বলে রক্ষা করে নয়, মানুষকে সম্পত্তি হওয়ার অপমান থেকে মুক্ত করে। এই জায়গাতেই প্রাচীন ধর্মীয় কালাকানুন এবং আধুনিক মানবিক নৈতিকতার মৌলিক সংঘাত সবচেয়ে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।