ইসলামে চুরির অমানবিক শাস্তিঃ কবজি থেকে হাত কেটে ফেলার আল্লাহর নির্দেশ

লেখক: আসিফ মহিউদ্দীন প্রকাশিত: এপ্রিল 28, 2024

ভূমিকা

ইসলামি ফৌজদারি দণ্ডবিধিতে চুরির শাস্তি হিসেবে হাত কাটার বিধান, যা ‘হুদুদ’ বা অলঙ্ঘনীয় সীমা হিসেবে পরিচিত, তা সমকালীন মানবাধিকার এবং অপরাধবিজ্ঞানের ধারণার সাথে এক মৌলিক দ্বন্দ্বে লিপ্ত। এই বিচারিক দর্শনের ভিত্তি নিহিত রয়েছে সপ্তম শতাব্দীর আরবীয় গোত্রীয় সমাজকাঠামোতে, যেখানে সম্পদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে এবং যাযাবর জীবনে অপরাধ দমনে তাৎক্ষণিক ও দৃশ্যমান শারীরিক দণ্ডকেই একমাত্র কার্যকর পথ মনে করা হতো ^[1]। বর্তমান বৈশ্বিক প্রেক্ষাপটে এই বিধানকে ‘ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার’ হিসেবে দাবি করা হলেও, এটি আধুনিক অপরাধতত্ত্বের মূলনীতি এবং মানুষের শারীরিক অখণ্ডতার ধারণাকে চরমভাবে লঙ্ঘন করে। যে কোনো উন্নত বিচারব্যবস্থার সার্থকতা নির্ভর করে তার সংশোধনমূলক ক্ষমতা এবং মানবিক মর্যাদার সুরক্ষার ওপর। অথচ অঙ্গহানির মতো একটি অপ্রত্যাবর্তনযোগ্য (Irreversible) সাজা কেবল অমানবিকই নয়, বরং এটি ব্যক্তিকে সামাজিকভাবে পঙ্গু করে দেওয়ার মাধ্যমে অপরাধ নিবারণের চেয়ে প্রতিশোধ গ্রহণের আদিম আকাঙ্ক্ষাকেই বেশি চরিতার্থ করে ^[2]।

চুরির অপরাধে হাত কাটার বিধানটিকে ধর্মীয় আবেগ ও ঐতিহ্যের উর্ধ্বে উঠে যুক্তি, ইতিহাস এবং সমাজবিজ্ঞানের নিরিখে ব্যবচ্ছেদ করা প্রয়োজন। প্রথাগত ধর্মতাত্ত্বিকরা একে একটি অপরাধমুক্ত সমাজ গড়ার নিখুঁত হাতিয়ার হিসেবে চিত্রায়িত করলেও, এর প্রায়োগিক বাস্তবতা এবং নৈতিক ভিত্তি উভয়ই আধুনিক আইনি মানদণ্ডে অচল। এই কঠোর দণ্ডের পেছনে থাকা সামাজিক বৈষম্য, বিচারিক প্রক্রিয়ার কাঠামোগত দুর্বলতা এবং আধুনিক পুনর্বাসন নীতির সাথে এর সংঘাতকে বস্তুনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায় যে, এটি সভ্য সমাজের জন্য একটি অপ্রাসঙ্গিক ও নিষ্ঠুর উত্তরাধিকার। যা কেবল ব্যক্তিকেই নয়, বরং একটি পুরো পরিবারের অর্থনৈতিক ও সামাজিক ভবিষ্যৎকে ধ্বংস করে দেয়, অথচ অপরাধের মূল কারণগুলো থেকে যায় ধরাছোঁয়ার বাইরে ^[3]।

কোরআন, হাদিস ও ক্লাসিক ফিকাহঃ হাত কাটা বিধানের উৎস ও শর্ত

কোরআনের সূরা আল-মায়িদার ৩৮ নম্বর আয়াতে চুরির শাস্তি হিসেবে সরাসরি চোর ও চোরনীর হাত কেটে ফেলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যাকে ইসলামি ঐতিহ্যে একটি অলঙ্ঘনীয় ‘হুদুদ’ বা সীমানা হিসেবে গণ্য করা হয় ^[4]।

আর চোর ও চোরনী তাদের হাত কেটে দাও, তাদের কৃতকর্মের ফল স্বরূপ, আল্লাহর পক্ষ থেকে দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি। আল্লাহ হলেন মহাপরাক্রান্ত, মহাবিজ্ঞানী।
Taisirul Quran
আর যে পুরুষ চুরি করে এবং যে নারী চুরি করে, তোমরা তাদের কৃতকর্মের সাজা হিসাবে তাদের (ডান হাত) কেটে ফেল, এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে শাস্তি, আর আল্লাহ অতিশয় ক্ষমতাবান, মহা প্রজ্ঞাময়।
Sheikh Mujibur Rahman
আর পুরুষ চোর ও নারী চোর তাদের উভয়ের হাত কেটে দাও তাদের অর্জনের প্রতিদান ও আল্লাহর পক্ষ থেকে শিক্ষণীয় আযাবস্বরূপ এবং আল্লাহ মহা পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।
Rawai Al-bayan
আর পুরুষ চোর ও নারী চোর, তাদের উভয়ের হাত কেটে দাও; তাদের কৃতকর্মের ফল ও আল্লাহর পক্ষ থেকে দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি হিসেবে (১)। আর আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।
Dr. Abu Bakr Muhammad Zakaria
[ কোরআন ৫ঃ৩৮ ]

তবে এই বিধানের উৎস কেবল কোরআনেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং হাদিস এবং পরবর্তীতে ফিকাহবিদদের ব্যাখ্যার মাধ্যমে একে একটি অত্যন্ত জটিল আইনি কাঠামোতে রূপ দেওয়া হয়েছে। হাদিসে দেখা যায়, অত্যন্ত ক্ষুদ্র মূল্যের চুরির জন্যও মুহাম্মদ অঙ্গহানির নির্দেশ দিয়েছেন। যেমন, সহীহ মুসলিমের বর্ণনা অনুযায়ী মাত্র তিন দিরহাম মূল্যের একটি ঢাল চুরির অপরাধে কিংবা এক দ্বীনারের চার ভাগের এক ভাগ মূল্যের মালামাল চুরির জন্য হাত কাটার সাজা কার্যকর করা হতো ^[5]।

সহীহ মুসলিম
ইসলামিক ফাউন্ডেশন
অধ্যায়ঃ ৩০/ অপরাধের শাস্তি
৪২৫৯। ইয়াহইয়া ইবনু ইয়াহইয়া (রহঃ) … ইবনু উমার (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসালাম একটি ঢাল চুরির অপরাধে এক চোরের হাত কর্তন করেন। ঢালটির মূল্য ছিল তিন দিরহাম।
হাদিসের মানঃ সহিহ (Sahih)

সহীহ মুসলিম (ইফাঃ)
অধ্যায়ঃ ৩০/ অপরাধের শাস্তি
৪২৫১। ইয়াহইয়া ইবনু ইয়াহইয়া, ইসহাক ইবনু ইবরাহীম ও ইবনু আবূ উমার (রহঃ) … আয়িশা (রাঃ) হতে বর্ণিত। তিনি বলেন, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসালাম এক দ্বীনারের এক চতুর্থাংশ এবং এর অধিক পরিমাণ মূল্যের মাল চুরির অপরাধে চোরের হাত কর্তন করতেন।
হাদিসের মানঃ সহিহ (Sahih)

এমনকি একটি ডিম বা দড়ি চুরির মতো তুচ্ছ ঘটনায় অপরাধীকে অভিশাপ দেওয়া এবং তার হাত কাটার নির্দেশের মধ্য দিয়ে মানুষের শারীরিক অখণ্ডতার চেয়ে পণ্যের মালিকানাকে অধিক গুরুত্ব দেওয়ার এক আদিম প্রবণতা ফুটে ওঠে ^[6]।

সুনানে ইবনে মাজাহ
অধ্যায়ঃ ১৪/ হদ্দ (দন্ড)
১/২৫৮৩। আবূ হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসালাম বলেছেনঃ চোরের প্রতি আল্লাহর অভিসম্পাত, ডিম চুরি করার অপরাধে যার হাত কাটা যায় এবং রশি চুরি করার অপরাধে যার হাত কাটা যায়।
হাদিসের মানঃ সহিহ (Sahih)

সহীহ মুসলিম (ইফাঃ)
অধ্যায়ঃ ৩০/ অপরাধের শাস্তি
৪২৬১। আবূ বাকর ইবনু আবূ শায়বা (রহঃ) ও আবূ কুরায়ব (রহঃ) … আবূ হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসালাম বলেছেনঃ আল্লাহ তাআলা অভিসম্পাত করেন সে চোরের ওপর, যে একটি ডিম (বা ডিমের মূল্যের পরিমাণ বস্তু) চুরি করল। এতে তার হাত কাটা যাবে। আর যে ব্যক্তি একটি দড়ি (কিংবা দড়ির সমম্যূল্যর পরিমাণ বস্তু) চুরি করল, তারও হাত কাটা যাবে।
হাদিসের মানঃ সহিহ (Sahih)

সেইসাথে, বেশ কিছু জইফ হাদিসে পাওয়া যায়, নবী মুহাম্মদ নিজেই চোরের হাত কেটে কাঁধের সাথে ঝুলিয়ে দিতেন ^[7]

সুনানে ইবনে মাজাহ
তাওহীদ পাবলিকেশন
অধ্যায়ঃ ১৪/ হদ্দ (দন্ড)
১/২৫৮৭। ইবনে মুহাইরীঝ (রাঃ) থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন, আমি ফাদালা ইবনে উবাইদ (রাঃ) কে কর্তিত হাত কাঁধের সাথে ঝুলিয়ে দেয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলাম। তিনি বলেন, এটাই নিয়ম। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসালাম এক ব্যক্তির হাত কেটে তা তার কাঁধের সাথে ঝুলিয়ে দিয়েছেন।
হাদিসের মানঃ যঈফ (Dai’f)

এই বিধানের প্রয়োগিক শর্তাবলি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে, তথাকথিত ‘ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার’ আসলে তৎকালীন আরবের আর্থ-সামাজিক পরিস্থিতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একটি পরিবর্তনশীল মানদণ্ড। চুরির পণ্যের ন্যূনতম মূল্য বা ‘নিসাব’ নির্ধারণ নিয়ে বিভিন্ন মাযহাবের মধ্যে যে গভীর মতভেদ রয়েছে, তা এই আইনের চিরন্তন হওয়ার দাবিকে নড়বড়ে করে দেয়। হানাফী মাযহাব যেখানে ১০ দিরহামকে হাত কাটার ন্যূনতম সীমা মনে করে, সেখানে মালিকী ও শাফিঈ মাযহাব ৩ দিরহামের চুরিতেই অঙ্গহানির পক্ষপাতী ^[8]। এই তাত্ত্বিক বিভেদ প্রমাণ করে যে, দণ্ডটি কোনো ধ্রুবক সত্যের ওপর দাঁড়িয়ে নেই, বরং এটি ছিল তৎকালীন বিভিন্ন অঞ্চলের বাজারদর এবং গোত্রীয় ব্যবস্থার একটি স্থানীয় প্রশাসনিক সমাধান।

ফিকাহবিদরা পরবর্তীতে এই সাজার কঠোরতা কমাতে ‘শুুবুহাত’ বা সন্দেহের দোহাই দিয়ে বিভিন্ন জটিল শর্তারোপ করেছেন, যেমন—মালিকানার অস্পষ্টতা বা চরম দুর্ভিক্ষের সময় চুরি করলে হাত কাটা যাবে না ^[9]। তবে আধুনিক অপরাধবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে এই শর্তগুলো দণ্ডের অমানবিকতাকে আড়াল করার একটি আইনি কৌশল মাত্র। পরিস্থিতির ফেরে একই অপরাধে একজনের অঙ্গহানি হবে আর অন্যজন কেবল কারাদণ্ড বা তিরস্কার পাবে—বিচারের এই দ্বৈতনীতি (Dualism) আইনের চোখে সবার সমান হওয়ার আধুনিক ধারণার পরিপন্থী। প্রকৃতপক্ষে, এই পুরো আইনি কাঠামোটি অপরাধীর চরিত্র সংশোধন বা তাকে সুনাগরিক হিসেবে গড়ে তোলার জন্য নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট ভীতির রাজত্ব কায়েম রাখার রাজনৈতিক উদ্দেশ্যেই সাজানো হয়েছিল। অঙ্গহানি করে চুরির সমাধান খোঁজার এই আদিম পদ্ধতিটি মানুষের জৈবিক ও মনস্তাত্ত্বিক জটিলতাকে অস্বীকার করে কেবল একটি যান্ত্রিক ও প্রতিহিংসাপরায়ণ বিচারিক মডেল প্রতিষ্ঠা করে।

শাস্তির ব্যবহার ও প্রমাণের কড়াকড়িঃ অপরাধ দমনে কি আদৌ কার্যকর?

ইসলামি বিচারব্যবস্থার সমর্থকরা প্রায়শই দাবি করেন যে, হাত কাটার শাস্তির ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠোর প্রমাণ-মানদণ্ড—যেমন একাধিক চাক্ষুষ সাক্ষী বা মালামাল উদ্ধারের সুনির্দিষ্ট ধরন—এই দণ্ডকে প্রয়োগের দিক থেকে প্রায় অসম্ভব করে তোলে। তবে নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায়, এই যুক্তিটি একটি গভীর আইনি স্ববিরোধিতা তৈরি করে। যদি কোনো দণ্ড প্রয়োগের হার শূন্যের কাছাকাছি হয়, তবে একটি অমানবিক এবং অপরিবর্তনীয় শারীরিক বিকলতাকে আইনি কাঠামোতে টিকিয়ে রাখা মূলত একটি ‘ভীতি প্রদর্শনমূলক শাসনতন্ত্র’ (Politics of Fear) তৈরির নামান্তর। এখানে শাস্তির প্রকৃত কার্যকারিতার চেয়ে তার নৃশংসতাকে সামাজিক নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার হিসেবে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয় ^[10]। একটি আধুনিক ও সভ্য বিচারিক কাঠামোর লক্ষ্য হওয়া উচিত অপরাধীকে সংশোধন করা, কিন্তু এই পদ্ধতিতে অপরাধীকে চিরতরে পঙ্গু করে দিয়ে তার সংশোধনের পথ রুদ্ধ করে দেওয়া হয়।

অপরাধবিজ্ঞানের (Criminology) আধুনিক গবেষণাগুলোতে এটি বারবার প্রমাণিত হয়েছে যে, অপরাধ দমনের ক্ষেত্রে সাজার ‘ভয়াবহতা’র (Severity) চেয়ে অপরাধীর ‘ধরা পড়ার নিশ্চিত সম্ভাবনা’ (Certainty) অনেক বেশি কার্যকর ভূমিকা পালন করে ^[11]। চুরির মতো অপরাধের মূলে সাধারণত থাকে কাঠামোগত দারিদ্র্য, বেকারত্ব এবং সম্পদের চরম অসম বণ্টন। এই আর্থ-সামাজিক সংকটগুলোর সমাধান না করে কেবল হাত কাটার মতো একটি স্থূল শারীরিক হুমকি প্রদান করা কেবল আদিম নয়, বরং এটি অপরাধের মূল কারণগুলোকে পাশ কাটিয়ে যাওয়ার একটি ব্যর্থ প্রচেষ্টা। যখন রাষ্ট্র চুরির অপরাধে নাগরিকের অঙ্গহানি করে, তখন সে আসলে নিজের অর্থনৈতিক ও সামাজিক ব্যর্থতা ঢাকার জন্য একটি নিষ্ঠুর ও সস্তা পথ বেছে নেয়।

ঐতিহাসিকভাবে লক্ষ্য করলে দেখা যায়, এই ধরনের কঠোর শারীরিক দণ্ড প্রায়শই সমাজের প্রভাবশালী বা রাজনৈতিকভাবে শক্তিশালী ব্যক্তিদের ওপর প্রয়োগ না হয়ে দরিদ্র ও প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর ওপর ব্যবহৃত হয়েছে। আইনের এই বাছাইমূলক প্রয়োগ (Selective Application of Law) প্রমাণ করে যে, এই বিধানগুলো কোনো পরম ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্য নয়, বরং প্রান্তিক মানুষকে ভয়ের মধ্যে রাখার জন্য ব্যবহৃত হয়ে এসেছে। চুরির পেছনে থাকা মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যা বা অর্থনৈতিক পঙ্গুত্ব বিশ্লেষণ না করে শরীরী শাস্তিকে সমাধান হিসেবে দেখা আধুনিক অপরাধতত্ত্বের সম্পূর্ণ পরিপন্থী ^[12]। ফলে এই দণ্ডবিধি কোনোভাবেই একটি নিরাপদ বা অপরাধমুক্ত সমাজ উপহার দিতে পারে না, বরং এটি সমাজে পঙ্গুত্ব এবং প্রতিশোধপরায়ণতার এক বিষচক্র তৈরি করে।

ক্লেপটোম্যানিয়া ও স্নায়ুবিজ্ঞান: অপরাধ যখন মস্তিষ্কপ্রসূত ব্যাধি

প্রথাগত ধর্মীয় ও আইনি কাঠামোতে চুরিকে সর্বদা একটি সচেতন ‘নৈতিক স্খলন’ বা সুপরিকল্পিত ‘পাপ’ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। কিন্তু আধুনিক মনোবিজ্ঞান এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের অগ্রযাত্রা আমাদের এমন এক বাস্তবতার মুখোমুখি করে যেখানে অপরাধ অনেক সময় স্রেফ প্রবৃত্তির বশবর্তী কোনো কাজ নয়, বরং মস্তিষ্কের সুনির্দিষ্ট জৈবিক ত্রুটি। চিকিৎসাবিজ্ঞানের ভাষায় একে ‘ক্লেপটোম্যানিয়া’ বলা হয়, যা আমেরিকান সাইকিয়াট্রিক অ্যাসোসিয়েশন (APA) তাদের ডিএসএম-৫ (DSM-5) নির্দেশিকায় একটি ‘ইমপালস কন্ট্রোল ডিসঅর্ডার’ হিসেবে চিহ্নিত করেছে। একজন সাধারণ চোর যেখানে অভাব বা লোভ থেকে চুরি করে, একজন ক্লেপটোম্যানিয়াক সেখানে চুরি করেন এক অদম্য মানসিক তাড়না থেকে, যার পেছনে কোনো আর্থিক লাভের উদ্দেশ্য থাকে না। চুরির ঠিক আগে ব্যক্তির মধ্যে যে তীব্র উত্তেজনা তৈরি হয় এবং চুরির পরে যে সাময়িক স্বস্তি বা ‘ডোপামিন রাশ’ অনুভূত হয়, তা মূলত মস্তিষ্কের ‘রিওয়ার্ড সিস্টেম’-এর একটি ত্রুটিপূর্ণ প্রতিক্রিয়া। স্নায়ুবিজ্ঞানীরা দেখেছেন যে, এ ধরনের মানুষের মস্তিষ্কের প্রি-ফ্রন্টাল কর্টেক্স—যা মানুষের সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং আবেগ নিয়ন্ত্রণে ভূমিকা রাখে—সঠিকভাবে কাজ করে না। মস্তিষ্কে সেরোটোনিন হরমোনের ঘাটতি তাদের আবেগ নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতাকে দুর্বল করে দেয়, যা অনেকটা মাদকাসক্তির মতো আচরণ তৈরি করে ^[13]।

এই বৈজ্ঞানিক সত্যের বিপরীতে সপ্তম শতাব্দীর আরবীয় প্রেক্ষাপটে রচিত শরীয়তি আইনের সীমাবদ্ধতা অত্যন্ত প্রকট। ধ্রুপদী ফিকাহ শাস্ত্রে দণ্ড প্রদানের ক্ষেত্রে অপরাধীর ‘আকল’ বা কাণ্ডজ্ঞান থাকা এবং ‘নিয়ত’ বা নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যের শর্ত রাখা হলেও, তৎকালীন মানুষের পক্ষে আধুনিক ‘নিউরোপ্যাথলজি’ সম্পর্কে ধারণা থাকা সম্ভব ছিল না। প্রাচীন বিচারকগণ অপরাধীকে কেবল ‘সুস্থ’ অথবা ‘পাগল’—এই দুই মেরুর যেকোনো এক দিকে বিচার করতেন। কিন্তু মস্তিষ্ক সুস্থ মনে হলেও যে কোনো সুনির্দিষ্ট জৈবিক ত্রুটির কারণে একজন মানুষ তার আচরণের ওপর নিয়ন্ত্রণ হারাতে পারে, সেই সূক্ষ্ম অথচ গুরুত্বপূর্ণ ধূসর এলাকাটি (Grey Area) বোঝার মতো বৈজ্ঞানিক কাঠামো তখন ছিল না। ফলে একজন মানসিক রোগীকে চোর সাব্যস্ত করে তার হাত কেটে ফেলা কেবল একটি ভুল বিচার নয়, বরং এটি চিকিৎসাবিজ্ঞানের ভাষায় একটি চরম ট্র্যাজেডি। যেখানে আধুনিক দণ্ডবিধি অপরাধীর মানসিক অবস্থাকে আত্মপক্ষ সমর্থনের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার (Insanity Defense) হিসেবে বিবেচনা করে, সেখানে হুদুদ শাস্তিতে এই বৈজ্ঞানিক সূক্ষ্মতাগুলো সম্পূর্ণ অনুপস্থিত।

অঙ্গহানির মতো একটি অপরিবর্তনীয় সাজা প্রদান করা হলে তা রোগীর মস্তিষ্কের রাসায়নিক সমস্যার কোনো সমাধান করে না, বরং চিরস্থায়ী পঙ্গুত্ব তাকে আরও বেশি মানসিক অবসাদ ও অপরাধপ্রবণতার দিকে ঠেলে দেওয়ার ঝুঁকি তৈরি করে। বিজ্ঞানের এই যুগে যেখানে চুরিকে একটি আচরণগত সমস্যা হিসেবে নিরাময় করা সম্ভব, সেখানে হাত কাটার মতো সাজা বজায় রাখা স্রেফ আদিম অজ্ঞতার বহিঃপ্রকাশ। একজন মানুষের জৈবিক অক্ষমতাকে অপরাধ হিসেবে গণ্য করে তাকে শারীরিকভাবে বিকলাঙ্গ করে দেওয়া কোনোভাবেই ন্যায়বিচার হতে পারে না; বরং এটি একটি অপরিবর্তনীয় রাষ্ট্রীয় অপরাধ যা মানুষের মর্যাদা ও বিজ্ঞানের মূলনীতিকে অস্বীকার করে ^[14]।

কেইস স্টাডিঃ পুনরাবৃত্ত অপরাধ ও বিচারিক বর্বরতা

সুনান আবূ দাউদে বর্ণিত একটি সুনির্দিষ্ট ঘটনা চুরির শাস্তির অসারতা ও নির্মমতাকে চরমভাবে ফুটিয়ে তোলে। জনৈক ব্যক্তিকে বারবার চুরির দায়ে মুহাম্মদের কাছে নিয়ে আসা হলে প্রতিবারই তিনি তাকে হত্যার নির্দেশ দেন, কিন্তু সাহাবীদের হস্তক্ষেপে প্রথম চারবার তার হাত ও পা পর্যায়ক্রমে কেটে ফেলা হয়। অবশেষে পঞ্চমবারের মতো চুরির অভিযোগে তাকে হত্যা করে লাশটি টেনে হিঁচড়ে একটি কূপে ফেলে পাথরচাপা দেওয়া হয় ^[15]

সুনান আবূ দাউদ (আলবানী একাডেমী)
৩৩/ অপরাধ ও তার শাস্তি
পরিচ্ছেদঃ ২০. একই চোর একাধিকবার চুরি করলে
৪৪১০। জাবির ইবনু আব্দুল্লাহ (রাঃ) সূত্রে বর্ণিত। তিনি বলেন, একদা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট এক চোরকে ধরে আনা হলে তিনি বলেনঃ তোমরা একে হত্যা করো। তারা বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! সে চুরি করেছে। তিনি বললেনঃ এর হাত কেটে দাও। বর্ণনাকারী বলেন, তার হাত কেটে দেয়া হলো। অতঃপর তাকে দ্বিতীয়বার তাঁর নিকট ধরে আনা হলে তিনি বলেনঃ তোমরা একে হত্যা করো। তারা বললেন, হে আল্লাহ রাসূল! সে তো চুরি করেছে। তিনি আদেশ দিলেন, তোমরা এর অপর হাত কেটে দাও।
বর্ণনাকারী বলেন, তার হাত কেটে দেয়া হলো। তৃতীয়াবার তাকে তাঁর নিকট ধরে আনা হলে তিনি বলেনঃ তোমরা একে হত্যা করো। তারা বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! সে তো চুরি করেছে। তিনি বললেনঃ তাহলে তোমরা তার অঙ্গ (এক পা) কেটে দাও। বর্ণনাকারী বলেন, এবার তার পা কাটা হলো।
অতঃপর চতুর্থবার তাকে ধরে আনা হলে তিনি তাকে হত্যা করার আদেশ দেন। লোকেরা বললো, হে আল্লাহর রাসূল! সে তো চুরি করেছে। তিনি বললেনঃ তাহলে তারে (আরেক পা) কেটে দাও। বর্ণনাকারী বলেন, এবারত তার অপর পা কাটা হলো। অতঃপর পঞ্চমবার তাকে ধরে আনা হলে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে হত্যা করার আদেশ দেন। জাবির (রাঃ) বলেন, অতএব আমরা তাকে নিয়ে গিয়ে হত্যা করলাম এবং হেঁচড়িয়ে টেনে নিয়ে একটি কূপে ফেলে দিয়ে তার উপর পাথরচাপা দিলাম।[1]
হাসান।
[1]. নাসায়ী।
হাদিসের মানঃ হাসান (Hasan)
বর্ণনাকারীঃ জাবির ইবনু আবদুল্লাহ আনসারী (রাঃ)

এই ঘটনাটি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিটি কেবল একজন সাধারণ অপরাধী ছিলেন না, বরং তিনি সুনির্দিষ্টভাবে একটি গুরুতর মানসিক ব্যাধিতে আক্রান্ত ছিলেন। একজন স্বাভাবিক কাণ্ডজ্ঞানসম্পন্ন মানুষের পক্ষে অঙ্গহানির মতো চরম যন্ত্রণাদায়ক ও পঙ্গুত্ববরণকারী শাস্তির পরেও বারবার একই অপরাধ করা অসম্ভব। বিশেষ করে দুই হাত এবং এক পা হারানোর পর যখন একজন ব্যক্তি আবারও চুরির চেষ্টা করে, তখন এটি আর স্রেফ বস্তুগত লাভের প্রচেষ্টা থাকে না, বরং এটি একটি অপ্রতিরোধ্য মানসিক তাড়না বা প্যাথলজিক্যাল জটিলতার অকাট্য প্রমাণ দেয়।

বিস্ময়কর বিষয় হলো, তৎকালীন বিচারিক কাঠামোর প্রধান মুহাম্মদ প্রতিবারই চুরির দায়ে ‘তাকে হত্যা করো’ বলে যে নির্দেশ দিয়েছিলেন, তা আধুনিক দণ্ডবিদ্যার আনুপাতিকতা নীতির (Principle of Proportionality) চরম লঙ্ঘন। চুরির মতো সম্পত্তির বিরুদ্ধে সংঘটিত অপরাধের জন্য সরাসরি প্রাণদণ্ড বা ধাপে ধাপে অঙ্গচ্ছেদ করে পঙ্গু করে দেওয়া নির্দেশ করে যে, সেই ব্যবস্থায় অপরাধীর সংশোধন বা অপরাধের কারণ উদঘাটনের কোনো ন্যূনতম সুযোগ ছিল না। দুই হাত বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর একজন মানুষ শারীরিকভাবে কীভাবে চুরি করতে পারে, সেই যৌক্তিক প্রশ্নটি বিবেচনা না করেই তাকে পর্যায়ক্রমে ছিন্নভিন্ন করা মূলত একটি অসভ্য ও আদিম প্রতিহিংসার প্রকাশ। যখন একটি দণ্ডবিধি অসুস্থ মানুষকে সুস্থ করার বা তার রোগের উৎস খুঁজে বের করার পরিবর্তে তাকে পাথরচাপা দিয়ে নিশ্চিহ্ন করাকে একমাত্র সমাধান মনে করে, তখন তা আর কোনো সর্বজনীন বা ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার পরিচয় দেয় না।

প্রকৃতপক্ষে এই বিচারিক দৃষ্টান্তটি স্পষ্ট করে যে, এই আইনগুলো সপ্তম শতাব্দীর আরবের কঠোর ও প্রতিহিংসাপরায়ণ মরু-সংস্কৃতির ফসল, যেখানে জীবনের মূল্যের চেয়ে সম্পদের মালিকানাকে অনেক উঁচুতে রাখা হতো। এই ধরনের অপরিবর্তনীয় ও নিষ্ঠুর দণ্ড সামাজিক নিরাপত্তার অজুহাতে কেবল ব্যক্তিগত ও রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসকেই বৈধতা দেয়। হাত-পা কেটে ফেলার পরেও যখন অপরাধী চুরি থামায় না, তখন বুঝতে হবে সমস্যাটি তার অঙ্গে নয় বরং মস্তিষ্কে ছিল; আর মস্তিষ্কের ব্যাধির সমাধান তলোয়ার বা পাথর হতে পারে না। এই ধরনের বিচারিক বর্বরতা আধুনিক সভ্যতার মানবিক মূল্যবোধ এবং চিকিৎসা বিজ্ঞানের অর্জনের সম্পূর্ণ পরিপন্থী।

আধুনিক রাষ্ট্র ও আন্তর্জাতিক আইন: মানবাধিকারবাদের প্রসঙ্গ

আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থায় দণ্ডবিধির মূল লক্ষ্য কেবল অপরাধীকে শাস্তি দেওয়া নয়, বরং মানুষের সহজাত মর্যাদা রক্ষা করা এবং তাকে সংশোধনের সুযোগ দেওয়া। কিন্তু চুরির অপরাধে হাত কাটার মতো বিধানগুলো এই আধুনিক আইনি দর্শনের সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক। এই সংঘাত কেবল দুটি ভিন্ন আইনি ব্যবস্থার লড়াই নয়, বরং এটি মধ্যযুগীয় প্রতিহিংসা এবং আধুনিক মানবিকতার এক গভীর দ্বন্দ্ব। জাতিসংঘের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণা (UDHR) এবং নাগরিক ও রাজনৈতিক অধিকার বিষয়ক আন্তর্জাতিক চুক্তি (ICCPR)-এর অন্যতম মূল ভিত্তি হলো কোনো মানুষকে নির্যাতন বা অমানবিক সাজা প্রদান না করা ^[16]। আন্তর্জাতিক আইনের এই ধারা অনুযায়ী, কাউকে নিষ্ঠুর, অমানুষিক বা অপমানজনক দণ্ড প্রদান করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। অঙ্গহানির সাজাটি এই সংজ্ঞার অধীনে একটি চরম পর্যায়ের নিষ্ঠুরতা, কারণ এটি ব্যক্তির ‘শারীরিক অখণ্ডতা’ চিরতরে ধ্বংস করে দেয়। যখন একটি রাষ্ট্র তার নাগরিকের অঙ্গহানি করে, তখন সে অপরাধ দমনের নামে রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে নির্যাতনকে আইনি বৈধতা দেয়।

চুরির দণ্ড হিসেবে হাত কাটার এই বিধানটি আজও অনেক ইসলামিক সমাজে টিকে থাকার প্রধান কারণ হলো একে একটি ‘ঐশ্বরিক এবং অলঙ্ঘনীয়’ আইন হিসেবে বিশ্বাস করা। মুহাম্মদের সপ্তম শতাব্দীর এই কর্মখণ্ডগুলো আজও মুসলিম দেশগুলোর নীতি-নৈতিকতা ও বিচারিক কাঠামোতে এক অনড় প্রভাব বিস্তার করে আছে। এই বিধানগুলোকে ঐশ্বরিক ও পবিত্র মনে করার ফলে এগুলোকে পরিবর্তন বা সংশোধন করার কোনো সুযোগ রাখা হয় না, যা আধুনিক বিবর্তনশীল আইনি ব্যবস্থার সাথে চরমভাবে সাংঘর্ষিক। অনেক ক্ষেত্রে দেখা যায়, হুদুদ কার্যকর করা রাষ্ট্রগুলোতে বিচারব্যবস্থা রাজনৈতিকভাবে প্রভাবিত অথবা ধর্মীয় আবেগ দ্বারা পরিচালিত। সেখানে অনেক সময় সন্দেহভাজন ব্যক্তি উপযুক্ত আইনি সহায়তা পান না এবং প্রান্তিক বা দরিদ্র জনগোষ্ঠীর ওপর এই সাজার প্রয়োগ বেশি দেখা যায় ^[17]। এটি প্রমাণ করে যে, এই আইনটি ন্যায়বিচার নিশ্চিত করার চেয়ে ভয়ের সংস্কৃতি জারি রাখার একটি আদিম রাজনৈতিক হাতিয়ার।

এই সাজার সবচেয়ে ভয়ংকর দিক হলো এর ‘অপরিবর্তনীয়তা’ (Irreversibility)। মানুষের তৈরি বিচারব্যবস্থায় ভুল হওয়া অত্যন্ত স্বাভাবিক। আধুনিক আইনি কাঠামোতে যদি কারো ভুল সাজা হয়, তবে পরে তাকে ক্ষতিপূরণ বা মুক্তির মাধ্যমে কিছুটা হলেও সংশোধন করা সম্ভব। কিন্তু হাত কাটার মতো সাজা কার্যকর হওয়ার পর যদি প্রমাণিত হয় যে ব্যক্তিটি নির্দোষ ছিল, তবে সেই রাষ্ট্রীয় ভুলের কোনো প্রতিকার নেই ^[18]। একটি রাষ্ট্র যখন ভুলের মাশুল হিসেবে নাগরিকের চিরস্থায়ী পঙ্গুত্ব নিশ্চিত করে, তখন সেই রাষ্ট্র নিজেই এক ধরনের অপরাধী হিসেবে আবির্ভূত হয়। বর্তমানে বিশ্বের অধিকাংশ মুসলিম প্রধান দেশ এই আদিম প্রথা বর্জন করে কারাদণ্ড বা জরিমানার মতো প্রশাসনিক সাজা গ্রহণ করলেও, কট্টরপন্থী সমাজগুলোতে মুহাম্মদের এই উত্তরাধিকার আজও মানুষের যৌক্তিক চিন্তাকে অবদমিত করে রেখেছে। এর ফলে আন্তর্জাতিক অপরাধ আদালতের (ICC) মানদণ্ড অনুযায়ী এ ধরনের সাজাকে অনেক সময় মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ হিসেবে গণ্য করার সুযোগ তৈরি হয়।যোগ রয়েছে ^[19]।

প্রয়োগের বাস্তব ফলাফল: সামাজিক, অর্থনৈতিক ও পুনর্বাসনগত প্রভাব

চুরির অপরাধে হাত কাটার দণ্ডটি কেবল একটি তাৎক্ষণিক শারীরিক বেদনা নয়, বরং এটি অপরাধীর সামাজিক ও অর্থনৈতিক অস্তিত্বের চূড়ান্ত বিনাশ। এই দণ্ডের সবচেয়ে বড় সংকট হলো এর অপরিবর্তনীয় প্রকৃতি এবং এর সাথে যুক্ত তথাকথিত ঐশ্বরিক কর্তৃত্ব। মুহাম্মদের এই উত্তরাধিকার আজও মুসলিম সমাজের নীতি-নৈতিকতা ও আইনি কাঠামোতে এক বড় ধরনের স্থবিরতা (Stagnation) তৈরি করে রেখেছে। যেহেতু এই বিধানগুলোকে কোনো নির্দিষ্ট সময়ের প্রশাসনিক সিদ্ধান্ত হিসেবে না দেখে চিরস্থায়ী ঐশ্বরিক আইন হিসেবে গণ্য করা হয়, তাই আধুনিক বিবর্তনশীল আইনি দর্শনের সাথে এগুলো কখনোই খাপ খেতে পারে না। মানুষ যখন যুক্তির চেয়ে অন্ধ বিশ্বাসকে প্রাধান্য দিয়ে এই আদিম দণ্ডকে আজও সমাজে জারি রাখতে চায়, তখন তারা মূলত একটি আধুনিক রাষ্ট্রের মানবিক দায়বদ্ধতাকেই অস্বীকার করে।

অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, চুরি সাধারণত চরম অভাব বা কাঠামোগত বৈষম্যের ফসল। কিন্তু রাষ্ট্র যখন অভাবের সমাধান না করে চোরের হাত কেটে দেয়, তখন তাকে চিরতরে কর্মহীন ও পরনির্ভরশীল করে তোলা হয়। একজন শারীরিক প্রতিবন্ধী ব্যক্তি আধুনিক প্রতিযোগিতামূলক শ্রমবাজারে টিকে থাকতে পারেন না, যার ফলে সেই ব্যক্তি এবং তার ওপর নির্ভরশীল পুরো পরিবারটি চরম দারিদ্র্যের মুখে পড়ে। গবেষণায় প্রমাণিত হয়েছে যে, যখন কোনো অপরাধীকে সংশোধনের পরিবর্তে সামাজিকভাবে পঙ্গু করে দেওয়া হয়, তখন জীবন ধারণের তাগিদে সে পুনরায় অপরাধের দিকেই ঝুঁকে পড়ে (Recidivism) ^[11]। হাত কাটার ফলে বৈধ উপার্জনের পথ বন্ধ হয়ে যাওয়ায় ব্যক্তিটি ভিক্ষাবৃত্তি বা আরও ভয়ংকর অপরাধে লিপ্ত হতে বাধ্য হয়, যা রাষ্ট্রের সামগ্রিক অপরাধ হ্রাসের লক্ষ্যকে নস্যাৎ করে দেয়।

সামাজিকভাবে এই সাজাটি ব্যক্তির শরীরে কেবল একটি ক্ষত নয়, বরং তার পুরো পরিবারের গায়ে একটি চিরস্থায়ী ‘অপরাধীর সিল’ মেরে দেয়। আধুনিক অপরাধতত্ত্বের মূল লক্ষ্য হলো অপরাধীকে সুনাগরিক হিসেবে সমাজের মূল ধারায় ফিরিয়ে আনা, কিন্তু হাত কাটার বিধান এই সুযোগটিকে সমূলে বিনাশ করে। এটি ব্যক্তিকে সংশোধন করার পরিবর্তে তাকে সমাজের কাছে একটি ‘বর্জনীয় বস্তু’ হিসেবে উপস্থাপন করে, যা তার সন্তানদের মধ্যেও রাষ্ট্র ও সমাজের প্রতি চরম বিদ্বেষ তৈরি করে। সম্পত্তির সুরক্ষার দোহাই দিয়ে একজন মানুষের অঙ্গহানি করা মূলত মানুষের জীবনের চেয়ে বস্তুর মূল্যকে উঁচুতে রাখার এক বিকৃত নৈতিকতা। সপ্তম শতাব্দীর মরুভূমি সংস্কৃতির এই উত্তরাধিকারকে আজও আদর্শ হিসেবে লালন করার অর্থ হলো—আমরা আজও সেই প্রাচীন প্রতিহিংসামূলক বিচারব্যবস্থাতেই আটকে আছি, যা মানুষের মর্যাদা ও সামাজিক নিরাপত্তার বৈজ্ঞানিক ধারণাকে পদদলিত করে ^[12]।লো—আমরা আজও সপ্তম শতাব্দীর সেই মরুভূমি সংস্কৃতির কঠোরতাকেই ‘ন্যায়বিচার’ বলে ভুল করছি। এটি আধুনিক সভ্যতার মানবিক অগ্রগতির পথে এক বিশাল অন্তরায়।

বিকল্প নীতি বনাম ধর্মীয় স্থবিরতা: উত্তরণের পথ ও প্রতিবন্ধকতা

আধুনিক অপরাধবিজ্ঞানের একটি মৌলিক স্তম্ভ হলো—”অপরাধকে ঘৃণা করো, অপরাধীকে নয়”। এই দর্শনের মূল লক্ষ্য হলো অপরাধীকে সংশোধন করে সমাজের মূল ধারায় ফিরিয়ে আনা। কিন্তু চুরির সাজা হিসেবে হাত কাটার মতো আদিম বিধানগুলো এই আধুনিক মানবিক দর্শনের পথে এক বিশাল প্রতিবন্ধকতা। যখন কোনো সমাজ সপ্তম শতাব্দীর ধর্মীয় বিধানকে ‘ঐশ্বরিক’ এবং ‘অপরিবর্তনীয়’ বলে অন্ধভাবে বিশ্বাস করে, তখন সেখানে আধুনিক সংশোধনী বিচারব্যবস্থা বা ‘রিস্টোরেটিভ জাস্টিস’ (Restorative Justice) কার্যকর করা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে। ইসলামি আইনশাস্ত্রে ‘তাযীর’ বা বিচারকের বিবেচনামূলক দণ্ডের অবকাশ থাকলেও, ‘হুদুদ’ বা হাত কাটার বিধানকে একটি পবিত্র অলঙ্ঘনীয় সীমা হিসেবে দেখা হয়। এই তথাকথিত ঐশ্বরিক তকমা মূলত বিচারিক বিবর্তনের পথকে রুদ্ধ করে দেয়। ফলে সমাজ আধুনিক হওয়ার চেষ্টা করলেও অবচেতনভাবে সেই প্রাচীন আরবের কঠোর প্রতিহিংসামূলক কাঠামোর মধ্যেই আটকে থাকে। মানুষ আজও ভ্রান্তভাবে বিশ্বাস করে যে, শারীরিক পঙ্গুত্বই অপরাধ দমনের একমাত্র পথ, অথচ বিজ্ঞান ও সমাজতাত্ত্বিক উপাত্ত বারবার এর অসারতা প্রমাণ করেছে ^[20]।

আধুনিক দণ্ডবিধির সার্থকতা নিহিত রয়েছে অপরাধীর চরিত্র পরিবর্তনের সুযোগের মধ্যে। উন্নত রাষ্ট্রগুলোতে চোরকে কারাগারে রেখে বৃত্তিমূলক প্রশিক্ষণ এবং মনস্তাত্ত্বিক কাউন্সেলিং দেওয়া হয় যাতে সে সুনাগরিক হিসেবে নতুন জীবন শুরু করতে পারে। এর বিপরীতে মুহাম্মদের প্রবর্তিত দণ্ডটি মূলত একটি নিছক প্রতিশোধমূলক বিচার (Retributive Justice), যা অপরাধীর সংশোধনের সকল পথ চিরতরে বন্ধ করে দেয়। যখন একজন মানুষের হাত বিচ্ছিন্ন করা হয়, তখন তার পক্ষে বৈধ উপায়ে অর্থ উপার্জন করা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে। ফলস্বরূপ, রাষ্ট্র নিজেই পরোক্ষভাবে তাকে পুনরায় অপরাধ বা ভিক্ষাবৃত্তির দিকে ঠেলে দেয়। এই ধরনের অপরিবর্তনীয় সাজা কোনোভাবেই একটি কার্যকর বিচারিক মডেল হতে পারে না; এটি কেবল একটি পঙ্গু ও পরনির্ভরশীল জনগোষ্ঠী তৈরি করে যা সমাজের জন্য দীর্ঘমেয়াদী বোঝা হয়ে দাঁড়ায়। অপরাধ দমনের নামে ব্যক্তির কর্মক্ষমতা ধ্বংস করা মূলত একটি অদূরদর্শী ও স্থূল প্রশাসনিক সিদ্ধান্ত ছাড়া আর কিছুই নয় ^[11]।

চুরির হার কমানোর প্রকৃত উপায় হলো কাঠামোগত সমাধান—যেমন দারিদ্র্য বিমোচন, মানসম্মত শিক্ষা এবং সামাজিক নিরাপত্তা নিশ্চিত করা। অপরাধতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে দেখা যায়, যখন কোনো রাষ্ট্রে সম্পদের সুষম বণ্টন এবং নাগরিকদের মৌলিক চাহিদা পূরণ হয়, তখন অপরাধের হার এমনিতেই উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায় ^[21]। অভাবের কারণে সংঘটিত চুরির সমাধানে হাত কাটার মতো বর্বর সাজা দেওয়ার চেয়ে সেই অভাব দূর করাই হলো প্রকৃত ন্যায়বিচার। এছাড়া ক্লেপটোম্যানিয়ার মতো মানসিক ব্যাধিগুলোকে চিহ্নিত করে যথাযথ চিকিৎসা প্রদান করা রাষ্ট্রের নৈতিক দায়িত্ব। কিন্তু ইসলামি সমাজে এই বিজ্ঞানভিত্তিক সমাধানের চেয়ে শারীরিক শাস্তির মাধ্যমে ‘ভীতি’ প্রদর্শনের ওপর অতিমাত্রায় গুরুত্ব দেওয়া হয়। এটি আসলে একটি জটিল সামাজিক সমস্যার সহজ কিন্তু নিষ্ঠুর সমাধান খোঁজার প্রবণতা। হাত কেটে দিয়ে সমস্যার একটি দৃশ্যমান চিহ্ন তৈরি করা যায় ঠিকই, কিন্তু অপরাধের মূলে থাকা বেকারত্ব, অর্থনৈতিক বৈষম্য বা মানসিক রোগগুলো সমাজেই থেকে যায়। মুহাম্মদের এই উত্তরাধিকারকে আজও বৈশ্বিক মানবাধিকার মানদণ্ডের ওপর স্থান দেওয়ার চেষ্টা মূলত আধুনিক সমাজবিজ্ঞান ও অপরাধবিজ্ঞানের সকল অর্জনকে অস্বীকার করার নামান্তর ^[22]।

উপসংহারঃ ঐশ্বরিক ভীতি বনাম আধুনিক মানবিকতা

চুরির অপরাধে হাত কাটার এই বিধানটি নিছক কোনো বিলুপ্তপ্রায় আইনি বিতর্ক নয়; বরং এটি আধুনিক যুক্তিবাদের সাথে প্রাচীন গোত্রীয় চেতনার এক গভীর ও অমীমাংসিত সংঘাত। সমগ্র প্রবন্ধের বিশ্লেষণ থেকে এটি সুস্পষ্ট যে, এই দণ্ডবিধিটি অপরাধ দমনের কোনো বৈজ্ঞানিক বা শাশ্বত পদ্ধতি হিসেবে নয়, বরং সপ্তম শতাব্দীর আরবীয় মরুভূমির এক নিষ্ঠুর প্রশাসনিক প্রয়োজন ও তৎকালীন সামাজিক নিরাপত্তার স্থূল হাতিয়ার হিসেবে জন্ম নিয়েছিল। এই ব্যবস্থার সবচেয়ে বড় ট্র্যাজেডি হলো—যেহেতু এই কর্মকাণ্ডগুলো মুহাম্মদের সুন্নাহ এবং ধর্মীয় কিতাব দ্বারা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে, তাই আধুনিক ইসলামিক সমাজগুলোতে এগুলোকে একটি ‘অপরিবর্তনীয়’ ও পবিত্র সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। এই তথাকথিত ঐশ্বরিকতার মোহ সমকালীন বিচারিক কাঠামো এবং জনমানসের নীতি-নৈতিকতাকে এক ধরনের দীর্ঘমেয়াদী স্থবিরতায় আচ্ছন্ন করে রেখেছে।

যখন কোনো সমাজ যুক্তি, বিবর্তনশীল অপরাধতত্ত্ব এবং আধুনিক বিজ্ঞানের চেয়ে চৌদ্দশ বছর আগের কোনো সুনির্দিষ্ট প্রশাসনিক সিদ্ধান্তকে পরম সত্য বলে গ্রহণ করে, তখন তারা মূলত আধুনিক মানবাধিকার এবং মানবিক অগ্রগতির পথকেই রুদ্ধ করে দেয়। আমরা দেখেছি কীভাবে ক্লেপটোম্যানিয়ার মতো গুরুতর মানসিক ব্যাধিতে আক্রান্ত ব্যক্তিকে চিকিৎসা প্রদান বা সুস্থ করার পরিবর্তে ধাপে ধাপে পঙ্গু করে অবশেষে হত্যা করার মতো ঘটনাকে ‘ন্যায়বিচার’ হিসেবে উদযাপন করা হয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে, ধর্মীয় আবেগ যখন বিচারব্যবস্থাকে নিয়ন্ত্রণ করে, তখন সেখানে মানুষের জৈবিক সীমাবদ্ধতা, করুণা বা যুক্তির কোনো স্থান থাকে না। আইনের শাসনের মূল ভিত্তি হওয়া উচিত ভুলের সংশোধন এবং মানবিক অখণ্ডতা রক্ষা করা। যে আইন মানুষের শরীরকে স্থায়ীভাবে বিকলাঙ্গ করে দেয়, তাকে পুনর্বাসনের বদলে সামাজিক ও অর্থনৈতিকভাবে পঙ্গু করে আস্তাকুঁড়ে ফেলে দেয় এবং আধুনিক চিকিৎসা বিজ্ঞানের জ্ঞানকে তুচ্ছজ্ঞান করে—তা কোনোভাবেই ‘নিখুঁত’ হতে পারে না।

মুহাম্মদের প্রবর্তিত এই বিচারিক মডেলটি বর্তমানে কেবল একটি ঐতিহাসিক দলিল হিসেবে পঠিত হওয়া উচিত ছিল। কিন্তু সমাজ যখন একে আজও ঐশ্বরিক সমাধানের মোড়কে প্রয়োগযোগ্য মনে করে, তখন তা আধুনিক সভ্যতার জন্য একটি বড় ধরনের নৈতিক ও বিচারিক বিপর্যয় হিসেবে দেখা দেয়। প্রকৃত ন্যায়বিচারের লক্ষ্য হওয়া উচিত সমাজকে নিরাপদ করা এবং অপরাধীকে সমাজোপযোগী মানুষ হিসেবে গড়ে তোলা, তাকে শারীরিকভাবে ছিন্নভিন্ন করা নয়। আইন যখন মানবতার প্রতি সহানুভূতিশীল এবং বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখনই তা প্রকৃত অর্থে জনকল্যাণে কাজে লাগে। অন্ধকার যুগের প্রতিহিংসামূলক ও প্রতিশোধপরায়ণ প্রথাগুলোকে ‘পবিত্র’ বলে পূজা করার মানসিকতা ত্যাগ করে মানবিক মর্যাদা, শারীরিক অখণ্ডতা এবং যুক্তিভিত্তিক বিচারব্যবস্থার জয়গান গাওয়াই আজকের পৃথিবীর প্রধান দাবি। সভ্যতার উত্তরণ তখনই সম্ভব, যখন বিচারব্যবস্থা প্রতিহিংসার পরিবর্তে মানুষের মর্যাদা ও বৈজ্ঞানিক সত্যকে স্বীকার করে নেবে।